無作無受
過去已滅，未來未至，現在空寂。無作業者，無受報者。此世不移動，彼世不改變。
我們從日常生活當中來探討生命的運作。首先講到生命的生存空間。什麼生存空間？就是陽光、空氣、水、衣食住行。我們生命的存在有了生存空間還不行，還要有生理的結構，就是四大五蘊合和的色身。在色身當中有六個根門眼耳鼻舌身意，這六根觸對外在的世界色聲香味觸法六塵，從根門對六塵接收訊息。
六根對六塵這一接觸以後，馬上產生感受。感受好的，叫樂受，就產生貪愛；感受不好的，叫苦受，就產生瞋恨心理；或是又不肯用心，感受產生不知道，感受變化也不知道，那叫作無明。在身心的運作中，我們都忽略六根對六塵接收訊息後，產生的觸、受、愛、取、有，這個過程我們往往就忽略了。
所以我們談修行，就是任何一個時刻我們的身心觸對這個世界六塵，這其中的感受、感受的變化，佛陀說感受也是無常、苦空、無我。那麼有了感受以後，你就充滿了想像、分別，往往理想跟事實不一定符合，所以想蘊也是無常的、苦空的。透過豐富的想像以後，很自然的來一個行為意志，愛憎取捨，好的我要，不好的給別人吧。豐富的想像，尤其得不到的東西會想像得很完美，一旦你得到以後，不稀奇了，又想換一個了。所以眾生有個毛病，叫喜新厭舊。這個老婆對妳這麼好，你總覺得是黃臉婆，又想另外找一個，社會問題就產生了。
因為一切的感受、想像、愛憎取捨，都是隨時在變化的，但是我們往往把感受、想像、行為意志、你能瞭解的，你就把它當作這就是我生命的主體。我能感受，我能想像，我有行為意志，受、想、行，我們就把這個認知的作用看作這就是我生命的本體、我的靈魂、我的佛性、我的本性、我的絕對精神、我輪迴的主體。只要有這種認知、想法，叫認賊作父，修行就這樣泡湯了。
因為你能認知這些作用，不是它單獨存在有一個靈魂去認知，是透過種種條件，才讓你有認知、價值判斷的功能產生。如果完全沒有六根、六塵，請問你的六識從何而來呢？一定有六根、六塵，然後你才有價值判斷、認知的功能才產生。
我常常講，我們一個人來到世界上，很難得的有這個身命，有了身命以後，我們任何人都一樣，都會想像在我們內心裡面有一個精神、有一個靈魂。這個精神、靈魂，我們這輩子做善，就投胎好家庭；我們作惡，這個靈魂就墮到地獄受苦。我們一直在加強這個觀念。實際上，依佛法來看，不是這樣子的，那是認賊作父。可是我們這個精神作用很強，累世累劫養成的那個習慣是很強的。
清朝末年，有一個人犯法了，被判死刑。古代死刑不是用槍決的。他知道被判死刑了，怎麼辦呢？一問，行刑的劊子手是他的朋友。他就想辦法叫人家去跟他朋友講：「請你刀下留情啊。」
他朋友想：「我是劊子手，我得執行這個命令，我如果沒有把他殺死，我就犯罪，怎麼辦？」
後來劊子手就跑去監獄跟他講：「我是你的朋友，我會刀下留情；當我刀子要砍下去，還沒有砍到你的頸部的時候，我說『跑』，你就要趕快跑，你不要等我砍下去，那你就沒機會跑了。」
死刑犯說：「好！你這個朋友夠義氣。」
行刑那天，劊子手就把刀子磨得很利很利。行刑時間到了，驗明證身了，他說：「朋友，聽好喔，我叫你跑你就要跑。」說完，刀子就很猛地砍下去，並喊一聲『跑啊！』。他有沒有殺掉他？有。
死刑犯因為受到暗示，以為朋友不會把他殺死，只要他跑他就能夠活命，結果這麼一砍下去的剎那，劊子手喊「跑啊」，其實刀子已經砍下去了，但是他就一直跑一直跑，他感覺他是活的，很感激朋友沒有把他殺死。他的心念是朋友真的沒有把我殺死。他就一直跑，一個縣市接一個縣市，跑很遠的地方了，就在那裡結婚生子，還開了一家店。
幾年後，劊子手年老退休了。他心裡覺得很難過，最好的朋友竟然死在我的刀下。退休後就四處遊山玩水，有一天就經過那個地方，碰到以前那個死刑犯。
「咦？這不是我的朋友嗎？以前被我殺死了，怎麼他在這裡結婚生子呢？奇怪了，長相一模一樣，聲音也一樣。」可是他又不敢講，心裡很納悶，回來越想越不對，就去看他朋友的墳墓，朋友的骨頭真的就葬在那裡。
隔了幾天，他又跑去。他說：「你不是什麼名字嗎？」他說：「對啊。」「你以前有個朋友是劊子手，他要執行把你殺死？」他說：「對啊。我那個朋友對我很好，很夠朋友，他殺我的時候，叫我聽到『跑』就要跑。」
劊子手說：「不對呀，你那個朋友就是我。」
「啊？是你？」聽了這句話，一下子人倒下來，那個死刑犯變成一灘膿血了。
這是真有其事、真有其人，不是我編造的。我是看到歷史上有這麼記載，在清朝的時候，在大陸的一個省縣，有這麼一個公案。
也就是說，我們內心裡面的那種執著，所產生的作用是很可怕的。因為他相信他的朋友不會殺死他。
還有一個公案，這是美國的實驗。有一個犯罪的人，法官說：「你犯了罪，要讓你慢慢的死。你躺下來，雙手綁著，我要割開你的動脈，讓你的血慢慢滴在水桶，答、答、答，血流完了你就會死。」
法官就跟實驗的人配合好了，「某某人，你犯法了，你必須躺下來，手綁著，眼睛矇著，醫生馬上要割開你的動脈。」其實，醫生是簡單劃一刀，割破表皮而已。然後用水去滴在水桶，答、答、答……。犯人聽見答答聲，最後真的就死掉了。
所以說，我們的心很重要，心的執著是最難破難斷。
因為我們不斷用六根去接觸六塵，我們的六根是渴望有什麼東西來刺激，所以我們不斷接觸這些刺激以後，就產生了感受，感受來了以後就產生苦樂，有苦樂就產生貪愛瞋恨。有了貪愛瞋恨，你就會去想像好多麼美好、恨是多麼可恨，我們有豐富的想像力；然後就產生行為意志、愛憎取捨；然後我們把愛憎取捨那個能夠感受、能夠想像的、能夠行為意志的，認為就是我的靈魂、我生命的主宰。這種牢不可破，也就是我們生生世世認賊作父、輪迴的主因。
這個地方講到「過去已滅，未來未至，現在空寂」，過去的接觸、過去的感受，一接觸、一感受，馬上又改變，無常；又馬上一個接觸、一個感受、一個想像，又改變了。過去的已經過去了，未來還沒到，現在又在變化當中，空寂，沒有一個實在的我接受、感觸、想像、行為意志，找不到。
「無作業者，無受報者」。這個聽起來會讓我們覺得那佛教沒有因果業報囉？不是的，是透過理智的思辨，沒有一個實在的我去作業，但是善業惡業又是宛然存在。你只要六根俱全，去接觸六塵以後，產生感受、產生愛憎取捨，這樣似乎看起來有一個作業的人、有一個受報的人，但是你認真去理解、分辨，事實上一切都是因緣生法，許許多多條件合和，給我們產生一個錯覺，好像有一個我喜歡這個東西，有一個我討厭這個東西，有一個我佔有這個東西，有一個我佈施這個東西，我們已經養成那個習慣了，是牢不可破。
讀經讀到這個地方，才瞭解佛陀的偉大，佛陀能夠深入地去理解一切是緣起如幻。
《中論》說：「諸佛依二諦為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。」從世俗諦來講，有作業者、有受報的人，但是從勝義諦來看，無作業者，也無受報者，一切是如幻如化，是許許多多條件排列組合以後，有這麼一個現象。這個地方是依勝義諦來說。
但是我們會產生一個錯覺，在生命的運作過程，我們總想運作的背後有一個主導者、有一個CEO執行長。事實上，什麼是執行長？那是有顧客、有員工、有公司，你才叫作執行長；如果沒有這些，你怎麼叫執行長？也是種種條件配合起來，才有CEO。我們就是被這些種種條件的排列組合，給我們產生錯覺，有作業的、有受報的，事實上是「此世不移動，彼世不改變」。
無我空慧
此中何法名為梵行？梵行從何處來？誰之所有？體為是誰？由誰而作？為是有，為是無？為是色，為非色？為是受，為非受？為是想，為非想？為是行，為非行？為是識，為非識？
「此中何法名為梵行？梵行從何處來？誰之所有？體為是誰？由誰而作？」這是有點禪宗的味道了，也是要大家好好去深思熟慮的。
日常生活當中，產生了感觸、感受、感想、感情、情緒，然後產生豐富的想像、愛憎取捨，這背後我們總想有一個生命的主體在主導，而不知道生命的主導還是受種種條件的排列組合，才產生的一種現象，但我們就是認賊作父。
「為是有，為是無？」是實實在在的有，還是實實在在的沒有？「為是色，為非色？」是色還是非色呢？有形體還是無形體？「為是受，為非受？」是受還是非受？你的感受是實實在在的呢？是永遠存在還是暫時存在？「為是想，為非想？」你的想像這麼豐富，是實實在在有這個想的作用嗎？沒有感受，你能去想像嗎？還是根本就沒有想這個東西？「為是行，為非行？為是識，為非識？」這個都是要我們好好去參究的。
一切是如幻如化。我想舉個例子，各位容易理解。
我現在拍打桌子，「啪」一聲，請問這個聲音是從哪裡來？從手來，還是從桌子來的？你說聲音從手來，不對，沒有桌子怎麼會有聲音。你說聲音從桌子來，我不拍打的話，沒有聲音。你說從桌子和手來的，如果我手輕輕放，那也沒有聲音，必須很用力拍打才有聲音。
那聲音產生了，有沒有作用？有。你在睡覺，我這麼一拍，你醒過來了。請你把聲音拿給我，你拿得出來嗎？拿不出來，但是你拍桌子的聲音確實吵到別人了。那我現在再問：這個聲音被你製造出來，當「啪」一聲後，請問聲音回到哪裡？回到桌子，還是回到我的手？不可說、不可說。
再比如：桌子上有光、有書本，影子產生了。你說影子是光和書本產生的，那我把書本一拿走，請問影子是回到光的地方，還是回到書本？也是不可說。
因緣生，因緣滅。此有故彼有，此生故彼生，此滅故彼滅。一切一切都是這樣生生滅滅，有它的形相、有它的作用，但是找不到本質，找不到本體。一切現象只是許多因緣條件排列組合而產生這麼一個現象，那我們就是生生世世被這些現象迷惑了。
華嚴經梵行品非常簡短，但是它就是告訴我們修行的方法。日常生活當中，你在所有的接觸、感受、想像、以及行為意志的背後，你找不到一個認識、辨別、價值判斷的生命主體。以正常人正常智去慢慢分析，你就慢慢跟無我接近了。不是要你入很深的禪定，當然你能入禪定去微細觀察也很好，那一般人沒有辦法禪定怎麼辦？我們是透過理智的思辯。
存在的一切現象，物質也好，精神也好，都是牽一髮而動全身，世間的一切都是互相關聯所產生的現象。在這現象當中，我們想像有單獨一個靈魂在操緃，那叫作「我」；這就是一切問題的根源的所在。
世界上的哲學、世界上一切的學說，只有佛教講無我。所有世界上一切的學說都建立在自我價值、自我超越、自我實現；我給它一個名詞叫「我性」學說，那佛法呢？佛法是建立一個無我。
因為無我，才能產生大悲；因為無我，才懂得尊重別人。因為無我，可是在因緣和合下，我是你的丈夫妻子兒子爸爸媽媽，我就必須扮演好我的角色。雖然一切是無我，但是做善還是有善報，做惡還是有惡報。
學佛的人通達無我的空慧，他會更具有一種使命感、責任感，因為如果我沒有扮演好我的角色，我會使別人痛苦，那就是沒有慈悲。所以一個信佛學佛的人，他是行所當行，受所當受，他不會規避責任，他更有責任感。因為我這個動作會傷害別人，所以我不能做這個動作去傷害別人；傷害別人也是傷害自己。同體大悲，無緣大慈。
所以空才能產生悲心，空才能建立因果。一切是如幻如化，但是你這樣做的時候，有它的形態、有它的作用、有它的報應。這是佛法要用一點心思來好好的去理解。
所行無二
如是觀察：梵行法不可得故，三世法皆空寂故，意無取著故，心無障礙故，所行無二故，方便自在故，受無相法故，觀無相法故，知佛法平等故，具一切佛法故，如是名為清淨梵行。
最後一個結論是「梵行法不可得故」。你不要以為我誦經唸佛拜佛，我做這麼多的善事，我應該有什麼好的報應，你想得太多了，你就去做就好了。《金剛經》說：「以無我無人無眾生無壽者而修一切善法，是名阿耨多羅三藐三菩提。」不是說你證到空性以後，你什麼事都不做，那就麻煩了。那叫lazy bone，懶骨頭，那就不對了。
因為一切是空性、是無我，人家駡你笨蛋，你也笑一笑就過了。人家駡你兩句，你也沒有什麼嘛，沒有一個駡者，沒有一個受者，誰在受駡呢？所以佛法要拿到日常生活當中去運用。
我們一再講空，是要空掉我執我見。但是因果是不空的，善有善報，惡有惡報，絲毫沒有差錯的。所以懂得空性的人他會更小心謹慎，他會謹言慎行。一切是空，但是業報不空，輪迴不空，為什麼？因為我執我見還在。別人的我執我見還在，你空他不空，你隨便駡他，他會痛苦，你無理去責駡人家，人家會受不了的。
佛法講的空，是從它的體性來講空，但是它的業報、它的作用還是有。所以「空有不二」「有依空立，空依有顯」。我們講空，不是什麼都沒有，不是這個意思；是必須藉著形形色色的有，來顯示空性。這是學佛的人要注意的地方。
講到空，它有什麼好處呢？「意無取著，心無障礙，所行無二，方便自在。為什麼呢？受無相法，觀無相法，知佛法平等，具一切佛法。」
就是說我們信佛學佛的人，不要以為我學空就什麼都不做了，那不對。或者說一切是空，就沒有什麼因果報應，那也不對。只是告訴我們不去取著。你做善事，你不要說我在做善事，你這樣想就麻煩了。我做善事，你們要讓我登報，電視來採訪讓我出名，那可麻煩了。所以，以無我無人無眾生無壽者而修一切善法，這樣子你就能心無取著，心無障礙故，所行無二。
這個地方的「二」，是佛經裡面特別的名詞，叫作二法。我們眾生只要一看到什麼、一聽到什麼，馬上就產生一個主觀的我、一個客觀的世界。主觀的，是色受想行識；客觀的，是色聲香味觸法。很自然的，會去建立主觀和客觀。主觀的我、能認知的我、能感受的我、能想像的我，然後被我想像的世界、被我感受的事情，這個叫作二。
那麼證到空性的人，「所行無二」，他的六根與六塵接觸的當下，他不會建立一個主觀的我去認知一切現象。因為所行無二，就能夠「方便自在」。
方便不是隨便。有句話說「慈悲生方便，方便就出下流」。方便跟隨便不一樣喔。一個人隨隨便便，做事情馬馬虎虎，這個不是方便。佛法裡面講的方便，是慈悲加上智慧。為了度化眾生，你想盡了辦法去引導他，那叫作方便。
比如這個好朋友想帶他去鶴鳴禪寺，他不願意去，你就說：「那好吧，我們到附近買點東西」，就帶他來鶴鳴禪寺附近的商店逛逛。「這裡有一座寺廟，我們去看看吧。」你帶他去買東西是一個方便。
「買個水果來拜佛也可以，要吃以前拜拜佛，吃了保平安。」他聽了，「好吧，那就買水果去拜佛。」拜佛以後呢？你去找裡面的師父，「傳聞師父！我的朋友來了，你跟他談談話、見見面面。」這樣他就進入佛門了。
你一下子說我們去鶴鳴禪寺拜佛，他會說我不要。那你說我們去那附近買個水果或吃的，他願意。這就是方便。
這個地方講「方便自在」，得到空的智慧的人，他所做所為的一切，都是殊勝方便，引導眾生入佛門的一個善巧。
「受無相法故，觀無相法故，知佛法平等故，具一切佛法故，如是名為清淨梵行。」這是說通達空的人，才是真正在佛法當中有了根基，建立了佛法的正知正見。
有句話說：「解不知空，則不知所宗；行不知空，則不足以言解脫。」如果你不瞭解空的話，你不知道佛法的殊勝在什麼地方，佛法的宗旨在哪裡你不知道；你修行，如果沒有證到空慧，你要解脫很難。
你一打坐，你看到天仙美女；一打坐，你看到佛放光加持；一打坐，你看到蓮花；一打坐，你聞到沉香。「師父！我一打坐，聞到那個香味好濃好濃。」你高興了老半天。麻煩了，知道嗎？一有執著，魔乘虛而入。
「解不知空，則不知所宗」：你如果研究佛法，不知道這個空的道理，你就不知佛法和其他宗教不同的地方在哪裡。其他宗教一定要執著有一個上帝，來拯救你的心靈；你行善事，將來你可以到天堂去，跟上帝永遠的存在；有一個你，有一個上帝。請問你到天堂那邊有沒有老病死？還是會老病死。請問我們證到空性的人有沒有老病死？也是有老病死，但是你會瀟灑走一回。本來事實就如此，就是有老病死，你已經瞭解生死的真相，老就老，病就病，死就死，看著它，欣賞它怎麼老、怎麼病、怎麼死，心境不同。
「受無相法故，觀無相法故」：生老病死也是一個相，也是暫時一個假相。
「知佛法平等故」：我們平時常聽到「煩惱即菩提，生死即涅槃」，講是那麼簡單，其實內容是很深很深的，不是我們隨便可以講的，這是佛菩薩的境界。「具一切佛法故」，也就是一切法皆佛法。如是才「名為清淨梵行」。
得到這種清淨梵行還不夠，還要修習十種法。接著看經文：
廣集佛智
復應修習十種法。何者為十？所謂：處非處智、過現未來業報智、諸禪解脫三昧智、諸根勝劣智、種種解智、種種界智、一切至處道智、天眼無礙智、宿命無礙智、永斷習氣智。
「處非處智」：譬如說我要得到人身，我就必須持戒；我要升天，我就修佈施、持戒、禪定；我要修到阿羅漢，那我要通達四聖諦、四念處、三十七道品；我想成為菩薩，那我要修六波羅蜜、八正道。什麼因達到什麼果，你都能夠清清楚楚。否則的話你就會說：我做善就好了，我不要信什麼宗教；我做善事，不做壞事，我不殺人放火就夠了；我做一個好人就好了。請問好人的標準是什麼？有道理或是沒有道理、有沒有包含因果，你都清清楚楚。如是因，才能如是果。因地不真，果遭迂曲。這因果之間你都很清楚了，叫作處非處智。
「過現未來業報智」：對過去現在未來種種的業報，都能夠清清楚楚。神通裡面講到的天眼明、宿命明，就是指這些。
「諸禪解脫三昧智」：怎麼樣入禪、住禪、出禪，怎麼入、住、出，這有一定的方法。
「諸根勝劣智」：你有這個智慧，才能知道眾生根機，是上等、中等、下等，你都能清清楚楚，否則你所講的話超過他的接受能力，他就不願意聽。他根機那麼高，你講層次那麼低的佛法，他聽起來討厭。所以講經說法一定要契機契理，契合眾生的根機，契合佛法的真理，契機說法。法無貴賤，契機就是良藥。所以必須瞭解眾生的根器去說法，才能應機。
「種種解智」：瞭解諸法的現象，瞭解如是因、如是果、如是本末究竟。《法華經》裡面有十如是，「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」
「種種界智」：我們講眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，六根和六塵產生了六識，共十八界，對十八界理解、認知、通達。
「一切至處道智」：你修什麼法能證到什麼果位，你修什麼法門能證到什麼好處，你都能清清楚楚。你要到日本、中國、歐洲、美國，你要知道這個路線，怎麼走最近、最方便、最安全，你坐飛機就能到達。你連這個方向都不知道，怎麼去坐飛機？
「天眼無礙智」：這是佛菩薩才有，我們是沒有。
「宿命無礙智」：這是對過去未來。天眼無礙是對未來清清楚楚，宿命無礙是對過去清清楚楚。眾生過去生生死死，你如果瞭解他過去因緣，這輩子你講什麼東西，他聽起來馬上接受。因為我不知道你們過去的根性，我的智慧沒到那邊，所以我講的有些人聽起來就會打瞌睡。你前世是什麼我不知道，所以我講一講你們就會打瞌睡，那只好講講故事，讓你們笑一笑，精神就來了。我沒有天眼無礙智，我不知未來會如何；我也沒有宿命無礙智，所以我也不知道你們的過去，我都不知道。
最難最難的是「永斷習氣智」：就是漏盡通、漏盡明。斷盡一切的煩惱，斷盡一切的習氣，那要到佛的地位了。
這是佛陀十種特別的智慧，有些地方寫成十力。
於如來十力，一一觀察；一一力中，有無量義，悉應諮問。
佛陀叫我們修行五蘊皆空，不是說你通達五蘊皆空就行了，你還要去修這十種智慧，才能夠真正去利益眾生，瞭解眾生過去未來，以及他的習性、他的根性、他的根機，你都能清清楚楚。所以聖者說法，一句、二句，你永遠都不會忘記。
我去見廣欽老和尚，我說：「老和尚啊！加持、加持，講幾句話給我。」他講幾句話，我一聽起來，一輩子都不會忘記。他針對我的需求、我的根性，他老人家有神通。
方東美教授在台大開一門課『華嚴哲學』，講華嚴經講幾十年。老的時候病了，周宣德老居士說：「老朋友，我介紹你去歸依。」「我還什麼歸依！我這東西方哲學，我英文著作、中文著作一大堆，我還去歸依？你還叫我去歸依一個不識字的老和尚？聽說他是專門吃水果，『水果師』，吃水果有什麼了不起。」
周老居士說：「哎呀！你不能這麼講，去了再說。你現在病成這樣，總是要辦一個手續，歸依歸依就好了。」老朋友嘛，就去了。
歸依完了。這個教授是個博士，心想「你這個不識字的和尚，你會幫我取什麼法名？我是通逹東西方哲學，佛教哲學、華嚴哲學，我都通達了，如果你幫我取名傳聖，傳聖人之學，這個名字多好！」
他心裡這麼想，老和尚桌子一拍，「法名傳聖」。教授當場嚇一跳，「連我心裡想的都說出來！」馬上跪下來，頂禮老和尚。
廣欽老和尚有神通，在台灣土城，可是已經往生了，你們已經沒有機會了，很可惜。我去見過他兩次。我的師父上廣下義法師，每次我去新加坡，他就拿一包東西，「你要記得喔，這一包是要送給你師伯的。」我說：「好！我一定親自送過去，我不會用寄的。」
每一次我去，我就得到很多好處，他老人家一句話、兩句話，直指我的心，受用無窮。老和尚他有這個功力。因為他們這些人是證果的聖人，能夠知道你的過去生、你修過什麼法門，知道你現在毛病在那裡，一語點破。
我這麼講了這幾堂課，你什麼毛病我也不知道，你前世是什麼我也不知道，我就照經典唸一唸，如果你覺得其中幾個好的，你就把它留起來用。所以說「於如來十力，一一觀察；一一力中，有無量義，悉應諮問。」你不要問我，我不是聖者，你們要好好去問善知識。
般若大悲
聞已，應起大慈悲心，觀察眾生而不捨離；思惟諸法無有休息；行無上業，不求果報；了知境界如幻、如夢、如影、如響，亦如變化。
這是佛法殊勝的地方。不是說你懂得很多以後，你就不管眾生的生死。菩薩「應起大慈悲心，觀察眾生而不捨離」。你結了婚，妻子兒女整天吵整天閙，你要以歡喜心接受。這麼多的人，你不跟別人結婚，而跟他結婚；這麼多孩子出現，只有他來到你家出現，這是緣分。
「觀察眾生而不捨離」，這就是大悲心。「思惟諸法無有休息，行無上業不求果報，了知境界如幻、如夢、如影、如響，亦如變化。」，這是有智慧。
《大智度論》就講到：「一切智智相應作意，無所得為方便，大悲為上首。」信佛學佛的人就是以這三心來發菩薩願。一切智智相應作意，就是說我們信佛學佛的目的就是成佛，一切努力的目標就是要成佛。大悲為上首，就是觀察眾生而不捨離，應起大慈悲心。所以，學佛的人如果缺乏慈悲心，對眾生很冷漠，這學佛學錯了。學了佛以後，是更有慈悲心和智慧。
成就慧身
若諸菩薩能與如是觀行相應，於諸法中不生二解，一切佛法疾得現前。
剛才我們講過佛經裡面講的「二」，是主觀的我和客觀的世界。有一個我認知這個客觀的世界，有一個我在度眾生，這叫作二。簡單講，叫二分法。時時刻刻有一個我，有一個眾生被我度，有一個眾生被我幫忙；那叫作二解。就是主觀和客觀。
初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提，知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。
這是講到信佛學佛的人心的作用很大，一個念頭、一個見解、一個想法，整個我們的生命就隨著念頭的正確或錯誤，就在這個一念之間讓我們成敗得失。學佛也是如此。觀念正確了，正知正見了，那麼你會愈學佛愈快樂愈自在；如果你愈學佛愈痛苦愈難過，你學佛學錯了。
我是覺得學佛的人是最快樂的人。你愈學佛愈不快樂，你學佛學錯了。
學佛的人是愈來愈慈悲，知道怎麼去關心眾生，而且你關心眾生是有智慧的關心。你那個沒有智慧的關心，會造成很大的麻煩；你有智慧的關心，雙方都有好處。學佛的人有智慧有慈悲，他就知道怎樣護持三寶，尤其是護持僧寶，怎樣鼓勵出家眾有道心，怎樣鼓勵他去精進。你不要一天到晚說「到我家來誦經，我求平安」，出家人一天到晚到你家去，麻煩了。
我希望你們也不要一天到晚找師父，「師父來呀，我請吃飯」。老實講我不太喜歡。一出去吃飯，坐車子，浪費許多時間，而且吃大一堆，肚子又飽又脹的。所以我不太敢去新加坡；新加坡的人走了，我講沒關係。因為我每次去，他們都請我吃飯，早上請我吃，中午請我吃，晚上請我吃，一吃就十幾道菜，吃得我很難過。到現在我還不敢去新加坡，因為他們很喜歡請人吃飯，那裡的風俗。下次我來的話，不要請我到外面吃飯，我的興趣不在這邊；我喜歡看書讀經，這是我興趣所在。
我沒有辦法詳細講這部經，因我智慧有限，我只是唸唸經文。你多念幾遍就會瞭解，而且這一品又短，好好的多念、多誦、多去思維，自然就受用無窮。簡單報告到這邊。(完)
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