真善美(2015.3.15對福智團體開示)－普獻法師專網

今天我想和各位講一些比較實際的，在日常生活當中、在人生歷程當中，我們隨時可以拿來運作的。因為佛法不只是一個理論，它必須在我們生活中去體驗、實踐，然後我們得到受用。如果我們研究很多很多的理論，但是日常生活中沒有辦法去降伏其心、安住其心，那這個理論也只是個理論。

所以我們學佛法的人，藏經裡面有這麼多經典，好幾萬句的經典，我們怎麼從中擷取對我們人生、家庭、社會、人類比較實際、可以運作的方法拿來實踐。孔子說過「學而時習之」，不是說你學過的東西，你天天拿來複習，不是這個意思。我們學到的理論，要在日常生活可以拿來運作，使我們的煩惱降低，讓我們的福德能夠增長，這是我們學佛的人要注意的問題。

一、真──時間──諸行無常、前因後果

在還沒有講到主題之前，我先講在阿根廷的一個事情。我去那邊──布宜諾(Belgrano)大學演講的時候，它是一所天主教大學，很巧合的是我出家那一年，正是他們學校成立，特別有緣。他們請我去演講，演講的時候有學生問了一個問題。他說：

「『我們人人愛上帝』，這句話對不對？」

我說：「完全正確。」

有些佛教徒睜大眼！人人愛上帝，那佛陀沒有人愛囉？

後來我就跟他們來解釋。我說：「我們先來定義『上帝』好了。在西洋人他們認為上帝是創造宇宙萬事萬物的主，是一個創造主、creator，但是依我們東方人的想法，『上帝』這兩個字在東方人看起來就是『真理』。」

他們就問：「什麼是真理？真理有哪些條件？」

我說：「所謂真理，就是過去如此，現在如此，未來如此，東方、西方、南方、北方，任何地方都是如此，那才是真理。這樣還不夠，我們可以不斷拿來實驗，可以用實驗的方法來檢驗它是不是真理。」

學生就說：「好啦，那你舉一個真理給我看。」

我說：「你會死，我也會死，這是真理。東方人會死，皇帝會死，乞丐也會死，所有人都會死，這就是真理。佛經裡面就把這個擺在第一位，所有真理裡面它擺在第一位，叫做諸行無常。」

宇宙間的萬事萬物，我們沒有辦法每一件事情來一一的檢驗、化驗，所以佛陀不是用這個方法。佛陀是透過時間，來觀察宇宙間的萬事萬物。人、事、物，物理的、生理的、心理的，山河大地，乃至微塵世界，佛陀以甚深的禪定，他發現到宇宙間的一切一切都是在分分秒秒的變遷過程。世間的萬事萬物，一秒鐘以前跟一秒鐘以後就大不相同。

所以，佛陀發現了第一個真理：諸行無常。

各位坐在這邊幾個小時，你知道你的細胞死了幾萬個嗎？現在的你跟剛剛來到元光寺的你，已經是大不相同的你。每一分每一秒我們的生命都在流變消逝的一個過程。那麼消極悲觀的人看到這一點，他認為人生是無常，人生沒有意義；依佛法觀點來看，不是這樣子的。諸行無常，因為一切是無常，所以一切可以改變。譬如我現在生病了，只要找對醫生、吃對藥、吃對東西，我的病就會好。你現在有個美滿的婚姻、美滿的家庭，可是從今天起你做很多壞事，這個美滿的婚姻、家庭馬上就破壞了。

諸行無常，一切都是前因後果的推移。舉個例子來講，因為你吃飯，所以肚子飽；因為你肚子飽，所以你有爬山的力量；因為你爬山，所以你來到這個地方；因為你到這個地方，結果我們的學員告訴你很多的道理，你學到很多的知識以後，你心開意解，從此你對人對事對物都是積極樂觀；因為你積極樂觀，所以你未來的前途一定是光明的。

一切都是因因果果，因可以變成果，果又可以變成因，這是佛法對宇宙間萬事萬物的觀察，佛陀告訴我們諸行無常的理論。所以我們信佛學佛的人要以積極的、樂觀的向度去看，宇宙間一切都是欣欣不已。你往前看的話，會發現我們是不斷的新生，而不是舊的。

那你會說：一切是無常，人生沒有什麼意義，反正一走了之，人死如燈滅。可是佛陀說諸行無常，可是是永遠相續。一切是無常，但是它會永遠相續下去。譬如以時間來講，今天即將結束，可是明天又接續下去，我們的歷史是幾千年幾萬年。一個白天一個黑夜就算一天，可是千年來、萬年來，宇宙還是在運轉，人類也是不斷的在繁衍。

所以，宇宙間的人事物是不斷在前因後果當中流變、推動，那我們人在世界推動的過程當中，我們懂得用善的因，使未來的果能夠更美好。所以在所有的生物當中，人類是最值得驕傲的，人有思辨的能力，知道善惡，知道因果；人有強而有力的記憶，憑著這個記憶來推測未來。

世界上許許多多科學的發明，都是循著因果律去發明的。什麼原因，才會產生這個結果。為什麼你會生病？你身上有什麼細菌，結果我們研究醫藥，把這個細菌殺死，病就好了。所以，一切都是依據因果的定律來發明、來改善人生。這是佛陀講「無常」定律的目的在此，而不是說一切是無常，人會老會病會死，人生沒有什麼意義，不是這樣子的。生命是無常，但是此生結束了，有一個新的生命再出現。世間不是有句話：二十年以後又是一條好漢。

佛法講諸行無常，你如果體悟這個定律，你就不會浪費時間去耗在那些沒有意義的，譬如說吃喝唱跳啦，種種浪費生命的事情你不會想去做了。

有幾個信徒說：「師父！你怎麼都不帶我們去北海道、日本或是九寨溝玩呢？」許多地名聽都沒聽過，我也沒有這個時間。對我七十幾歲的人來說，我是分秒必爭。死亡隨時會現前，棺材不是裝老人，是裝死人。所以，一個人有諸行無常觀念的時候，他是分秒必爭。你還有時間去耗在那邊喝咖啡聊是非，那你與「諸行無常」法印是沒有相應的。

有些佛弟子常常自稱：「我是在那裡歸依的，我是三寶弟子。」可是他整天就懶懶散散的，這算不算佛門弟子？不算喔。真正的佛弟子會覺得時間很寶貴，會把時間轉換成生命的營養。今天一天的時間，從早上到現在，我能學到什麼東西、我能做些什麼有意義的事情，這是分秒必爭的。

佛陀來到世間所開示的第一個真理，就是諸行無常。我認為諸行無常是世間的真理、出世間的真理。

二、善──空間──緣起無我、主因助緣

佛陀又發現第二個定律：存在的一切人事物都不是單一性的，是眾緣合和而出現；這是從空間來考察萬事萬物。存在的一切不是自生，不是自己生自己，是緣生，因緣生法，是眾緣合和而生起的。

請問：一個人能不能自己種田、作衣服、蓋房子？不可能。「你種田他織布，我蓋房子給你住」，佛法很強調這一點：存在的一切、人跟人之間，是互相依賴的。所以中國人古代造字的時候，「人」怎麼寫？兩撇，這兩撇是靠在一起；如果分開來就變成「八」。你靠我、我靠你，你依賴我、我依賴你，人跟人之間是互惠的。我出一點力量，你出一點力量，你種田我織布，每個人各施所能，你提供某方面的方便，我也提供某方面的方便，這是人類的生存法則。

佛陀發現存在的一切都是因緣所生法，有因有緣世間集，有因有緣世間滅。存在的一切它會產生，一定有它的主因助緣，才產生這個現象。譬如，一顆種子放在桌子上，它是不會發芽的，你必須找一塊田，太陽曬得到，有水有泥土。主因是種子，助緣是陽光、空氣、水、肥料、人工照料，有這些助緣，它就開花結果。

存在的一切，是許許多多的主因助緣而產生了現象，那主因有的時候也是助緣，助緣有的時候也是主因，這是一個相對性而已。像各位來到這個地方，你們稱我是這裡的主人；那天我到你家去，我又變成客人了。所以空間的轉換，主客是平等平等的。

佛法覺得我們人跟人之間是互相依賴、互惠共存。所以，當我們去傷害別人的時候，也就是破壞我們生命條件的助緣。我們坐在公車上，假如有人把司機傷害了，誰來開車？你不會開，他也不會開，這個車子不能動了。有人開車，我們感恩、感謝，是不是。他幫我們開車，我坐在車上打盹，多舒服啊。

所以，無我的思想會產生感恩心，會產生大悲心，這是人間可貴的地方，就是人類知道往善的去追尋。

佛陀所悟到的第二個真理，就是諸法無我。

三、美──心靈──泯除自我、破除我見

那麼，釋迦牟尼佛又發現到：人類的問題不是衣食男女、飲食種種這些條件就夠了。我們人活在這個世界上，那些有形的東西比較好操緃，最難克服的就是我們有一顆變化無常的心──一般人講生命，有時候講心靈。

假如一個人想睡覺，他睡不著，痛苦嗎？很痛苦。在座有沒有人經常失眠？要吃安眠藥才能睡覺的請舉手。福智團體不應該有吧！根據統計，台灣每年要用掉幾億顆安眠藥，可以排成一條中山高速公路長。所以你能睡覺就是很大福氣了。

你不能控制它，你想睡，它就不睡。你想不發脾氣，可是事情一來的時候，你發脾氣了，控制不了。有一個日本人很想要有孩子，可是等了好久。終於太太懷孕了，夫妻都很高興。有一天夫妻吵架，他用腳去踹太太，這一踹，太太流產了，胎兒死了，他還被法院判刑。沒有辦法去控制情緒啊。

所以佛陀說：我們人除了衣食住行種種條件以外，一個人要能訓練自己的情緒、自己的思想、自己的妄念，這個心理受訓練以後，你有健康的心理，你才會有健康的生命、幸福的家庭。這是從心理上來探討的。

我常常講：個性決定命運。一個成功的人，他的個性是能夠控制的，有的時候我們講情緒管理。我們說「3Ｑ」，ＩＱ、ＥＱ、ＡＱ，ＡＱ就是當你遇到挫折的時候，你對挫折的應付能力比較強一點。任何挫折對你來說，就是你成功的機會來臨；這個挫折不是挫折，是你成功的墊腳石，那這種人是ＡＱ很高。

佛陀說我們人類最難控制的就是心，因為它是無形。這張桌子擺這樣不好看，我要擺成直的、擺成橫的都可以，因為這是有形的。可是我們內心是無形的，你叫它不要想，它偏偏要想，過去一大堆的舊帳就是忘不了，往事不斷回味，我們的毛病就在這裡。該回味的你不回味，不該回味的你一直回味，回味到最後咬牙切齒，情緒不能控制，然後晚上不能睡覺。

所以佛陀認為，我們要有健康心靈的話，必須有一些禪修的功夫。

各位聽到「禪修」，以為那個要打坐參禪，很不容易。我今天想用簡單的方法，沒有儀式、沒有宗教信仰，跟宗教信仰無關，讓你的心念慢慢靜下來的一個方式。

你會問我說：「是不是叫我念阿彌陀佛？是不是叫我念往生咒、大悲咒？會不會叫我修四念處、觀呼吸？」我一律都否定，知道嗎？佛門禪修的課程，有一種課程是脫離宗教儀式、宗派束縳。有沒有這種法門？有，我後來發現釋迦牟尼佛在原始佛教裡面告訴我們修行的一個方法。

當我們的內心不斷往外追尋的時候，我們的心是愈來愈散亂。我們要先學習：讓心往回看自己的身心。你先把方向轉過來，往內心看，而不往外追求。你一直注意外在的人事物，你的煩惱就愈來愈多。所以佛陀告訴我們一個方法，你時時刻刻了解自己在做什麼——我在呼吸、我的手很癢、我的腳不舒服、我腰痠背痛、我心裡在想什麼，這個你應該很清楚，可是平時我們都不去注意這些。

我們的六根(眼耳鼻舌身意)，去觸對六塵(色聲香味觸法)的時候，一定會產生感受、感覺、情緒，那麼你時時刻刻注意自己身上發出的訊號。我現在感覺很熱，熱只是熱嘛，我知道有這件事情，但是我相應不理。

我現在感覺我的腿盤起來很痛，我如果一直想這個痛什麼時候會消失，那你會覺得這個痛是愈來愈痛。你發現你的腿現在很痠很麻，有這個現象了，你不能說木石無心，什麼都不知道，什麼都沒有感應，那你這個人身體有問題，痲痺了喔。你知道有這個現象，然後你就一個念頭：「噢！這是世間一個法，是自然現象，這個痛不是我，跟我無關。」因為我們已經養成習慣了，我很痛、我很難過、我很麻、我很不舒服、我腰痠背痛，我們習慣不斷用一個「我」套上去，所以遇到任何情況出現，我就是忍受不了。

一般人一打坐，就是有求的心，「我想打坐入定，我入定以後我就沒有煩惱」，其實不是這樣子的。「我想打坐入定」、「我想要入定」，請問這是不是貪心？你貪求這個境。然後，「我討厭這個妄念不斷地出現，我討厭它想東想西的」，請問這是什麼心？瞋恨心。然後，我的感受產生了，我不知道，這個叫做無明。我們的感受來了，它會消失、它會變化，生、住、異、滅。你對你生理、心理上一切感受產生的時候，你完全不知道它的來龍去脈，這個叫做無明。

所以，一般人打坐方法錯了，因為你是基於貪愛心、瞋恨心、無明心而去打坐。然後你坐一坐，發現妄念很多，沒有信心，沒有耐性，沒有興趣，坐不下去了。要不然腿痛腿麻、腰痠背痛，你一想，哎呀！打坐很辛苦。這就是你不懂得方法。

我們的方法是：發生在我身心當中，它時時刻刻發出的訊號，酸痛麻癢、高興不高興，這一切一切，你應該能夠了解得清清楚楚。但是你不要去掌控它，你不要說我不要這些煩惱、我不要這些妄念、我要禪定，你有所要求、有所排斥的話，那麼你永遠沒完沒了。我現在心裡在想什麼，我清清楚楚，但是相應不理。

「噢！你來了，你這個想法來了，你這個痛感來了，你這個很癢很痠很麻的感覺來了，我知道你出現了。」因為諸行是無常，所以我只是看著它變化、消滅。然後又一個感覺出現了，這個感覺出現的時候，我馬上知道又換一個新的面目來了，然後它又變化、又消滅了。

這個是在你生理上、心理上，時時刻刻呈現給你，但是往往你就忽略它，你把你的心注意在別人，注意在外面的人事物上，每一生每一世我們用錯了方法。在佛經裡面有個名詞，叫做「外道」，心外求法。就是我們想修，我們想：「我一打坐，我心定下來，阿隬陀佛、觀世音菩薩現前，幫我加持，我就開智慧了」，或者「我念咒、念經、持佛名號，我只要能夠定下來，一心不亂，我就能夠開智慧」。在佛法的沿襲當中，不是用這個方法。

我們把放出去的心收回來，去注意自己身心的變化，它的產生、它的變化、它的消滅，這個來龍去脈我都能夠清清楚楚，你慢慢就得到消息。然後你的心愈來愈鎮定了，任何境界出現的時候，你都能夠清清楚楚。噢！有境界出現、有感受出現，看著它，盯著它，因為諸行無常，它慢慢又會消逝，又另外一個念頭出現。任它生滅，我只是看著它，盯著它，那沒事。

有些人一打坐，他就想我要入定、我要入定，越想要入定就越不能入定，然後起瞋恨心，討厭妄念。佛法不是這樣子的。念頭來了，我知道；念頭消滅了，我知道；念頭轉換了，我也知道。我就像一面鏡子，男來男現，女來女現。「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去潭不留影」、「百花叢中過，片葉不沾身」，我們訓練這個心，掃除一切執著。我常講一句話：唯有掃除內心的偶像，你才能見到生命的實相。

我們念佛的人希望佛放光加持、希望有蓮花出現；我們希望打坐的時候聞到檀香味。就有信徒說：「師父！我在打坐的時候聞到一股檀香味，我見到光，我見到蓮花。」我說：「你多讀讀金剛經好了。金剛經裡面講得很清楚，凡所有相皆是虛妄，你去執著這些相，麻煩就來了。」如果沒有見到佛、見到光，你就認為佛陀為什麼不來加持我、我念那麼多經不是白念了嗎、佛陀不知道有沒有聽到，那這個麻煩了。

所以華嚴經告訴我們一句話：「無有一物而可貪取，無有一法而可厭離。」沒有什麼讓我討厭的，也沒有什麼讓我貪愛執著的，那就是訓練我們的心能夠清清楚楚、靈靈敏敏的，面對自己的身心感覺，一切一切你都能夠清清楚楚。你千萬不要想我一打坐人定，打坐入定以後我有神通。神通搞不好就變成神經。真的，千萬打坐不要要求神通。

我去德國演講的時候，有人問我：「隔山打牛，有這回事嗎？」我說那跟我們無關。他武俠小說看太多了，我穿這個衣服，他想我是少林寺的。有隔山打牛這回事嗎？我說：「即使隔一個州來打牛，也跟開悟無關，跟增長智慧無關，不要問那些沒有意義的事，那是nonsense。」

在佛法來講，我們這個身心叫做寶器。我們人的六根圓滿，能夠不斷去探索世間的真理、真相，這是很稀有難得的。只是我們用錯方法，我們變成「外道」，我們一直往外去追尋。佛法是向內，叫做「內明」──向內去明白自己生命的現象。而這個生命現象是不斷日日夜夜在產生──透過六根加上六塵，不斷產生了感受。感受的產生，你知道它有生住異滅的現象，這個就叫做修行。

所謂禪修也是如此的。你怕自己有妄念有妄想，佛經裡面說有思想有概念是正常的，只是說這個思想、這個概念出現的時候，你要清清楚楚，「噢！這個思想、這個概念出現了。」它是諸行無常的，你盯著它，然後它發生變化，最後它消滅。

「我現在要去台南，我去台南以後要找誰，我要去那裡住…」，那你就是隨順煩惱。我現在動個念頭要去台南，「噢！你來了。」你現在要我去台南，我就盯著你。等一下你又會動個念頭說：「台南算了，我去台北好了。」念頭已經變化了，你現在想要去台北了，我再盯著它。如果你繼續想說我到台北找誰、去那裡住、去那裡逛，那叫隨順煩惱。

我們只是說一個妄念來你知道，妄念消滅你也知道，你不要隨著它轉。我們千生萬世就是被妄念所矇騙，這一輩子我們要做的一件事情就是不能再隨著感覺走，不能隨著妄念走，不要做妄念的奴隸，也不要做感覺的奴隸了。

所以在佛法的修行裡面，有一種修行方法就是在五蘊色受想行識用功。六根觸對六塵當下所產生的感受，在感受當中你能夠看清楚這個感受的來龍去脈，你的煩惱就在這邊截止。而感受是一天到晚都在產生的，所以你一天到晚都可以修行。你結婚、生子、做事業、開車…一切一切，時時刻刻都有感受產生，時時刻刻都是你開悟的機會，只是我們用錯心了。

各位大德，我們這一生不能再錯過了。用對方法，應當很快就會有效果。為什麼我們修學佛法那麼久，還是這麼迷迷糊糊、煩煩惱惱、苦苦惱惱的？那是用錯方法，方向跟方法錯，永遠沒有答案的。譬如你本來想去台北，你往南走，這是方向錯誤。方法是什麼？你用走路、騎腳踏車、還是開車呢？你千萬不要說我在地上用爬的、用滾的，一滾你的方向錯了。所以，方向對，還要方法對。

我們每天眼睛一睜開，就遇到二個問題，一個是方向，一個是方法。閙鐘響了，你把它壓掉，你繼續睡，那一定會遲到。然後你起床以後，你迷迷糊糊坐在那邊做白日夢，浪費生命了，方法又是錯了。

佛法告訴我們修學方法，最重要一個就是方向。這個沒有宗教儀式，你坐著、站著或走路都可以。佛經告訴我們「作意在先」──我現在要吃飯了，我的手碰到筷子的感覺，然後我把菜夾到嘴巴裡面，嘴巴的感覺我知道。這個感覺很好，我起了貪愛心，我也很清楚；我覺得這個不好吃，我起了瞋恨心，我也很清楚；你都能夠清清楚楚。

衣食住行、行住坐臥、舉手投足，都是我們發現感覺的一個契機。五蘊的修行方法，就是在這個「受」去下功夫。受分成苦受、樂受、捨受。苦受起瞋恨心；樂受起貪愛心；捨受，不苦不樂的，這個感覺產生了你也沒有察覺，那叫做無明。你整天和無明相應，所以你修不出一個效果來。

所以，真理不在天邊，而是近在自已的身心當中。

四、戒定慧──持戒得人身、禪修得自在、智慧破無明

佛法很強調五蘊合和的身心是一個寶器，有時候叫做法器，是很珍貴的。所有一切眾生來講，能夠得到人身，那真的很值得慶幸。不要以為佛經說人啊生老病死，人生沒有什麼意義，人生一場空。佛法不是這樣子的。在這個有限、短暫的生命當中，我們可以來學習，追求更高層次的智慧，讓生命提高一個層次以後，生生世世它都不斷累積這種智慧。

智慧圓滿的時候就叫做佛，次一點就是菩薩，有十地菩薩，十住、十行、十迴向的菩薩，那就是講到他修的學分——智慧的學分、悲心的學分。最圓滿的時候就是佛，我們說「歸依佛兩足尊」。這個學分夠了，你的論文通過了，你的口試也通過了，你就是博士。譬喻成佛的話，就是他的智慧學分跟悲心福德學分圓滿了，我們稱為佛。

上次有個美國人來，說：「你們佛教怎麼這麼多的佛？」只有一尊佛的話，我們永遠就不能成佛了，是不是？這麼多的佛，有萬佛、千佛，表示人人可以成佛，你我是平等的。一切眾生是平等的，但是我們人是佔盡便宜，如果你投生作阿狗阿貓那就完蛋了。

所以學佛法的人會覺得我們得到人的生命，是很值得慶幸的，你隨便去浪費、去蹧蹋的話，叫做「殺生」。你隨便浪費你的生命，去做那些沒有意義的事情、傷害別人的事情，那就是殺生。

一般信佛學佛的人，他內心是很祥和的。他來到這個世界上是來學習的，而不是累積很多很多的財富。累積財富，是為了讓我的父母妻子兒女能夠生活安定，受好的教育。累積財富，我才有休閒時間來探討生命。累積財富，是要把財富去追求比財富更價值的東西，那就是智慧。

講一個故事給小朋友聽。有一個公司的老闆很刻薄，裡面有一個員工頭腦不靈光，老闆就拿一根拐杖給他，說：「我交待的事情，你要好好記在拐杖上，天天看。你要是找到比你笨的人、記性比你差的人，你要把拐杖交給他。」可是這個員工始終就交不出去，因為大家都比他聰明。他走到什麼地方都要帶著拐杖，很麻煩。

有一天這個老闆生病了，去台大檢查，說這個癌症是末期，即將死亡，趕快交待後事。想到即將死亡，很傷心，就把財產分一分，這個給大房，這個給二房、三房，然後是員工的福利。最後召開一個大會，「各位先生、女士，我要去遠方旅行，我這些財產，這是給大房、二房、三房的，那有些是給員工的，多年來幫我打天下。」這些員工就很傷心。

有人問：「老闆！你要去那裡旅行？」他說：「我也不知道。我要到一個遙遠的地方去旅行。」

這個最笨最笨的員工就拿著拐杖過來了。「老闆啊！讓我替你揹衣服、揹吃的，我跟你作伴。你到底要去那裡旅行，你告訴我，我陪你去。」

「不行、不行。我自己一個人去。」

「你自己一個人去？你身上沒有帶什麼東西，你就這樣子去？」

「對啊，我自己去。」

「老闆！你這樣子不行啦，起碼讓我跟你作伴，幫你揹衣服、揹吃的東西，跟你作伴。你先講嘛，你到底要去那裡，你跟我指示一下嘛。」

「我要到遙遠的地方。」

他說：「老闆！我終於找到了，有一個人比我還笨。我這隻拐杖要交還給你。你要去什麼地方你都不知道，只是會說遙遠的地方。然後我要幫你準備吃的穿的、要跟你作伴，你都說不要。你比我還笨，所以我要把拐杖還給你。」

故事很簡單。有一天我們要走向那個遙遠的地方，那個地點叫做死亡。有一天我們會死亡，所以我們在還沒有死亡之前，生命是多麼的珍貴，你要對你的父母妻子兒女善盡你的責任。你不要說人生是苦空無常，管他去死活，那不對的。時間有限，趕緊地，該對你的父母盡孝道的去盡孝道，該對你的妻子兒女擁抱、關心，讓他感受到你生前對他的愛。因為生命無常，你再不對他表達，你死了怎麼辦？

所以，我們每一個人終究會遇到的一件事情，這是一個最偉大的老師，叫做死亡。就是因為有死亡，所以人間有宗教。就是因為有死亡，所以我們覺得時間有限，還沒有讀的書趕緊去讀，還沒有做的事趕緊去做，該去向別人道歉的趕緊去道歉，該做的事情趕緊去處理好，因為機會來了，很快就消失了。所以學佛法的人是把握機會、創造未來，所以必須廣結善緣。

我們希望來生來世繼續做人，第一個必須持戒，持戒得人身。第二個必修是禪修，讓自己的心能夠自在。第三，在為人處世當中，不要老是以為我是對的、別人是錯的，常常瞧不起別人，這個會很麻煩。所以我們必須修智慧，把自己的我執我見降低下來，聽聽別人的意見、忠告，這是很重要的。

佛法裡面修三無漏學：戒、定、慧。持戒就能夠得到人身；禪修，你的心才會自在，你的心才不會被物欲所牽；然後我們有智慧，可以去廣結善緣。

我們信佛學佛的人時時刻刻要記住，每一時每一刻每一分每一秒都是我們開悟的契機，因為我們的生理、心理是不斷地去六根接觸六塵，不斷地產生感受，我們千生萬世都不去注意這個感受，所以浪費很多的「學費」，每一生每一世我們都把這個寶貴的生命交還給大自然。大自然給我們最寶貴的禮物就是生命，我們不能再蹉跎下去。

我跟日常法師很有緣，初出家在福嚴精舍見面了，後來到同淨蘭若，我和他住在一起，他是當家，我是打雜、掃廁所的。同淨蘭若住一陣子以後，有個因緣我到了佛學院，後來到美國，在美國又碰面了，緣份很深啊。後來我查一下他的歷史，他在獅嚴洞這裡剃度，剃度他的老和尚九十多歳才往生。老和尚每天拜華嚴經，拜了三部還是四部，最後一部沒有拜完就走了。很難得的一位老和尚。