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現在我們簡單的把《金剛經》重要的地方先了解一下。經、律、論三藏，我們要研究的話，一定要注意三個事情：

第一，研究經、修多羅，是「次第」所顯，我們要了解它的綱要、次第，比如第一段是什麼，第二段、第三段是什麼，它有一個次第，了解次第的話，我們才能掌握這部經的意義。如果這部經這一段在講什麼、那一段是什麼，它的相互關係我們都不了解的話，就不能掌握經的意義。

第二，研究律、毗奈耶，是「因緣」所顯。研究律典，就是要了解佛制訂這條戒，是隨著什麼因緣來制戒的。佛不是一下子把所有的戒制好，是每一個時空當中，有某個比丘發生了這件事情，這件事對自己、對別人、對整個佛教不好的時候，佛陀才制戒。

第三，如果研究論、阿毗達摩，是「性相」所顯，就是佛弟子把佛陀所說的法
加以論辯。性相，有些地方是講「法性」，有些是講「法相」。

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我們把這部經分成兩大段落：般若道、般若道，這是按照印順長老的分法。

我們念《金剛經》的時候，各位有沒有覺得很奇怪，因為經文有兩大段的一開頭是一樣的，「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」，到第十七分的時候也是這樣。最初我在背的時候，覺得奇怪，怎麼會一樣的經文？印老他就指出了，前面的叫般若道，後面叫做方便道。

就是說，前面的般若道，是對宇宙身心的實相般若，我們去證入它，這是最根本的。那麼證到實相般若不是大事已畢、就沒事了，個人生死了了，煩惱斷了，依佛法來講，還必須回到現實人生當中去陪伴公子讀書。

各位要聽清楚，這些「公子」是誰啊？是所有的眾生。我們要陪公子輪迴，要陪伴所有眾生，跟著他，不是迷迷糊糊的輪迴，而是清清楚楚的輪迴。透過布施、持戒、忍辱、精進、禪定，透過布施、愛語、利行、同事四攝法，回到現實的人生當中，去引導眾生，導引他走向光明的彼岸。這就是經文十七分開悟以後，重新發勝義菩提心來廣度眾生，莊嚴國土，成熟眾生。

所以，不要以為我明心見性以後就大事已畢、沒事了，不是這樣子。修道的人開悟以後是愈來愈忙；但不是瞎忙，不是白忙，是清清楚的忙，事忙心不忙。不要以為成了佛的人就是這樣睡大覺，是更忙，因為他服務的能量愈來愈大，他服務的對象愈來愈多，所做的事更多更多了。但是，他做起來不會像我們這樣子會累、會痛苦、會衝突。像我們的話，有時候發心做善事，有時候會退心，受到一點障礙就不想做了；佛沒有這個現象。

不要說證到佛菩薩他有「信不退」、信心不退，就是六信圓滿了，證到七信的時候，他就是信心不退了。還有，「位不退」，證到七住菩薩以上，就不會退到小乘，不會退到只求個人解脫就好、什麼我都不想，他是安住在大乘的位子，那就是七住菩薩。

然後，我們有的時候動惡念、講錯話，那到了十行位的菩薩就不是這樣子，這時候他是「證不退」，他念念之間都是證入實相，念念之間都是跟實相相應，絕對不會動錯的念頭、做錯的事情、講錯的話，那根本不可能。到最後就是「行不退」，每一個念頭、每一句話、每一個行為都是導向無上菩提，念念都是直接就進入無上菩提，就像河水一直衝向大海、般若大海。

信不退、位不退 、證不退 、行不退 ，叫做菩薩的四不退。

這部經分成兩大段，第一個就講到般若道。般若道是怎麼樣發心、修行、證果？首先立菩提願，然後修六度萬行，然後證空相，證諸法的如實相，這是講到般若道的發心、修行、證果。但是，般若道的圓滿不是修道的結束，而是要進一步的重新發心，發勝義菩提心。我們一般人發心成佛度眾生，這是發世俗的菩提心。

在般若道裡面，又分為發心菩提、伏心菩提、明心菩提。方便道裡面，有明心菩提（勝義菩提心）、出到菩提、究竟菩提。

經文到第五分「明心菩提」的時候，已經是證入到諸法的空相，到第十七分就是要重新發菩提心，那時候是真正的無我相無人相無眾生相無壽者相而修一切善法。所以方便道也是有發勝義菩提心，然後出到菩提。證到諸法的實相以後，他的任務是莊嚴國土、成熟眾生，叫做嚴土熟生。
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各位有沒有注意到這個問題，我們講大乘跟小乘，實際上佛經是沒有什麼大乘小乘這樣分。大乘經典很特殊的一點，是有「嚴土熟生」的觀念。就是說這個世界是不理想的，世界為什麼不理想？因為我們思想有錯誤，這個思想錯誤導致世界混濁、污臭、齷齪的。如果是行菩薩道的人，他發菩提心去廣度眾生，去引導眾生正知正念，這個世界就會改變，改變成一個莊嚴的世界。

舉一個最簡單的例子，我們現在就可以感受的。各位想想，來到慧炬的人是不是都是追求覺悟的，所以這個地方沒有什麼奇奇怪怪的音樂，這裡的音樂很柔和，這裡的裝飾也很樸素很莊嚴，就是佛菩薩像。大家的心念相同，意趣相投，所以我們來到的地方就是清淨莊嚴。尤其慧炬在我們佛教界來講，可以說對佛教的義理是屬於高度性、深度性的傳播，這裡出版的書不是因果報應那種很通俗的，都是屬於深度性的，來到這個地方的人IQ都是很高很有深度。我是認為這樣子。所以你來到這個地方，你就會好清涼好自在。我們的心想法一樣，所以我們來到的地方也是一樣，感受到的都是一樣。

所以，這個世界是不定的。在《華嚴經》裡面就有講到，發菩提心的人愈來愈多的話，這個世界開始轉變。請問有沒有世界末日？可以說有，也可以說沒有，
是不定的。如果我們的心很惡濁，都是以自我中心為思考模式的話，世界會有末日；如果大家來研究金剛經，我們無我相無人相的話，世界就沒有末日，不但沒有末日，這世界會變成極樂世界。

大乘經跟小乘經最簡單區別的地方是什麼？大乘經一定有那種思想：從內心的淨化，乃至到世間的淨化，大乘經的特色就在這個地方，而不以我個人的生死了、煩惱斷、輪迴沒有了，作為一種究竟。他認為這個世界之所以齷齪，這是空性如幻，可以改變；透過大家的共同努力，大家都往覺悟的方向去走，替別人設想，世界就開始轉變了。

我們不敢說一下子就無我相無人相，先替別人設想，設身處地站在別人的立場去思考，當下算不算無我相？也算無我相。比如家庭裡面，作丈夫的就想妻子溫柔一點有多好，當太太的就想丈夫脾氣少發一點多好、多賺一點錢多好，那這個家庭會好嗎？好不起來。如果先生、太太先反省自己，一切從我自己改變開始，我應該認真的追求知識，我應該對這個家好好的付出，我關心父母妻子兒女，我關心我的事業，關心我的員工，我替他們設想，那麼整個家庭會變化。你開始替別人設想的當下，你根本就不會想到我自己，是不是呢？

大乘經典的特色，認為這個世界是由我們的共業所召感的，共業必須共受。如果大家一起來發善心、發善念、做善行，善業大的時候，世界整個才會改變。我們看看這幾年風災、地震、水災，要不然就乾旱，為什麼？從哪裡來的？你說哪一個政黨執政了就會這樣子嗎？都是我們內心的反射。

我們內心裡面有瞋恨，瞋恨的火就會召感旱災；我們內心欲望無窮，愈多愈好，什麼都我要，這個欲望的水會引起水災；無明的風就召感風災；那種無情無義冷漠就召感了地震。所以老天爺一再的來警告我們，怎麼警告呢？老天爺警告我們是先滅五穀，讓你沒辦法五穀豐收。比如稻子要收割了，來一陣風災水災，稻子泡在水裡，完了，蔬菜也貴了，一斤蔥四百塊，可怕不可怕！這就是我們眾生的共業，共業就必須共受。

所以，整個世界就是我們內心的投影、投射，你不要怪哪一個政黨、怪哪一個人，他沒有這麼大的力量。是全體住在福爾摩沙這個寶島的人，大家的善念惡念累積在一起，加減乘除以後，它就必須召感這種惡業來警惕我們。所以每一個人都有責任，不能說我置身於事外，這個世間的災難跟我無關，不能這麼講。包括整個世界的一切災難，跟我們都有關係。

舉個最簡單的例子，台灣不是喜歡燒廢五金嗎，把五金鐵線的東西燒一燒，就得到那些鐵。請問會不會影響到美國去？也會影響。你燒廢五金，它到了太空以後，不就飄到西方去了嗎？像大陸的沙塵暴還不是到台灣來嗎？還有酸雨，也是許多國家污染飄到我們這邊來，造成酸雨，容易白髮。

這個世界是一體的，既然是一體，宇宙就是跟我有關，我就是宇宙，宇宙就是我，我是宇宙的一分子，我的思想、行為、口語會影響到這個世界，世界一切的好壞也影響到我，整個息息相關。這是釋迦牟尼佛的宇宙觀，說我們這個六尺的身軀就含有宇宙的真理，等於是一個宇宙的縮影。

這是一再講到大乘經跟小乘經最大的不同。大乘經是希望我們能夠去改變這個世界，那要改變世界之前，先改變我們自己的內心。從我們的內心改變了，影響到六親眷屬，影響到社會，然後影響整個世界人類。大家能夠發菩提心的話，整個世界就會變好。

《華嚴經》有一句話我覺得很好：「無有一物而可貪求，無有一法而可厭離」，沒有什麼值得讓我執著貪戀的，也沒有一個讓我討厭、可惡的。這裡講到無我相無人相，我發現它就是訓練我們有這種修養，所以值得我們研究。它真的是讓我們不會做欲望的奴隸以外，也不會受人事物一切干擾，讓我們身心自在安祥。

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經文在第十七分以後，就是明心菩提、出到菩提、究竟菩提，也是發心、修行、證果。我們講佛法，一定離不開發心、修行、證果。你是發什麼心來信佛學佛，然後你怎麼修，才去證到什麼果位，這是一定的。

經本就分成三十二分，各位想背的話，就按照這三十二分來背。我背的時候是這樣子，比如第一分是什麼、第二分是什麼、第三分是什麼，我是按照昭明太子的科判，沒有照印老的科判。如果要研究的話，就要按照印老的科判，這一段是從哪裡來的，那一段又是從哪裡接上去的，這樣子是比較容易了解，容易掌握這部經的道理。

我這次會到德國，也是《金剛經》的因緣。有德國的信徒回到台灣，看到我們的書，然後把我的書帶回德國去分享。這些台灣人他們大部分都是嫁給德國人。他們想皈依，道音師就講：「你們要皈依的話，先吃素一百天，然後會背金剛經。」就設下這個障礙。她想說設這障礙，我們就不必去了。

結果德國的信徒真的很認真吃素一百天，金剛經也會背了，電話一通一通的來，「我們金剛經會背了，師父什麼時候來？」這支票開出去了，只好兌現。這些德國朋友就幫我安排到高中去演講，到社團、到華僑單位去演講。

所以這次到德國，也是《金剛經》的因緣。不像台灣的信徒說要皈依就皈依了，過去我都叫人家先背《心經》，你現在說先背《金剛經》才來皈依，人家會說「你跩什麼，這師父好囉唆！」所以我好久以來不想授皈依了。

不是師父囉唆，師父是要你好！你要離開世間的時候，我不能陪伴在你身邊，佛菩薩可以陪你，對不對？你就含笑念經而逝，不是很好嗎？你要走的時候，你會背心經的話，你就背「般若波羅蜜多心經，觀自在菩薩……」要不然你念金剛經。

有一天我要走的時候，我也不希望你們幫我念經，該念的經我生前自己要念好。我要走的時候，我就「如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城……」，我就這麼背一背就走了，有什麼好怕的。

我要各位背經，不是為我好，是完全為你好！有一天你要走的時候，才不會怪師父怎麼沒有教我一招。這一招就夠你走遍天下了，知道嗎？這是閒話，讓各位了解到把經文背起來，對自己很有受用，在某一個時空當中，某一段經文、某一句話，它會給你一個特別的契機，點醒你，這是很重要的。

這是簡單的談到這部經的綱要。第十六分以前都是講般若道，由凡入聖，然後證到如如的空性實相以後，不是大事已畢，所以第十七分以後，重新發菩提心，那時候是發勝義菩提心來嚴土熟生，你就能夠出離三界，到達究竟的菩提，叫做出到菩提，最後證到究竟菩提。這是這部經的綱要。


介紹譯者

接著我們講到翻譯的人是誰。大家如果常常在讀經的話，都知道姚秦三藏鳩摩羅什。在我們中國來講，除了玄奘大師以外，鳩摩羅什是最有名的一個翻譯家。

他的父親是印度人，後來他遠離印度到龜茲國。他的母親是龜茲國的公主，人家來說媒，這個公主都不要，她不要這些肥頭肥腦的，一定要嫁給很有智慧的人。結果這個印度人來到龜茲國的時候，受到一般人的禮遇，名聲就傳到皇宮裡面，這個父王就覺得女兒應該找到一個親家了，這麼有名有智慧的人，就在因緣之下結合了。結婚以後就生下了小孩，就是鳩摩羅什。

生下小孩不久，這個母親突然覺得人世間的一切就是這樣一回事，沒有什麼值得去追尋的，所以她就出家。母親先出家成了比丘尼，這個小孩子一直跟隨著母親去修學。後來他到了喀什米爾，學小乘的聲聞三藏。後來母親又帶他到龜茲國去了，因為她覺得住在自己家鄉，老是受到人家的干擾，供養太多，所以把他帶到別的地方去。回到龜茲國之前，經過莎車國，遇到大乘的學者須利耶蘇摩，他才「回小向大」，這時候他已經是大小乘的經典都精通。

當時在我們中國就是五胡十六國，前秦符堅的時候。符堅聽說龜茲國有一個了不起的三藏法師：鳩摩羅什，就派呂光去攻打龜茲，想把鳩摩羅什搶過來。龜茲國上下很緊張，國王說：「怎麼辦？這下大國來攻打，全國遭殃了。」鳩摩羅什就跟國王講：「我們不能抵抗，我們是小國，人家一打進來，絕對要死傷很多。」作為一個菩薩行者，他不忍眾生苦，不忍聖教衰，緣起大悲心，他說：「我應該去東方弘揚佛法，他目的是要抓我，不是要殺害全國人，如果你不讓我去的話，連你的皇位也保不住，老百姓的生命也受到很大的傷害，這一戰打下來不得了，血流成河。」國王一聽，好吧，就送你走吧！就這樣子免了戰爭。

呂光請到了鳩摩羅什，但是瞧不起他，說國王竟然派我來抓一個和尚，這個和尚看起來就是一個普通人，要吃要喝要大小便，有什麼差別！就對他很冷漠，瞧不起。據說鳩摩羅什智慧很高，他曾經跟呂光說：「你的兵不能紮屯在這個地方，這個地方很危險。」「你是一個出家人，你不懂軍事！」「我教你不要留在這邊，趕快往山上走。」呂光不相信，結果當天晚上下大雨，淹死了不少人。這時候呂光就想：這個和尚還通天文地理、軍事，才對他很客氣。

呂光要護送鳩摩羅什回秦國的途中，聽說淝水之戰符堅打敗了，呂光想說符堅已經打敗了，我也不要回去了，就帶著軍隊在西涼自己稱王。西涼就是甘肅的西部。符堅不是敗了嗎，後來姚興起來了，國王姚興想起他的父親要呂光去接鳩摩羅什回來當國師，他想起這件事，就派兵去攻打西涼，才把鳩摩羅什接到長安。

可見古代的人對一個高僧大德多麼的重視！因為高僧大德可以讓大家開智慧、覺悟，所以當時對宗教師是非常非常的尊重。在國王的護持之下，鳩摩羅什翻譯了好多的經論。

姚興有一個很奇怪的念頭：這麼了不起的人物，如果他一死，沒有傳後代，很可惜。就派很多宮女跟他住在一起。鳩摩羅什的弟子就想：師父怎麼跟宮女住在一起？師父怎麼破戒了？弟子們的心裡就不高興。

有一天早上吃飯的時候，鳩摩羅什就在缽中放很多針，他說：「你們看到這是什麼？」弟子說：「那是縫衣服的針。」此針非針，是名針也。他拿了針就吃了，吞下去。「羅什吞針」故事是這麼來的。他把缽裡的針就這麼一口一口的吃，然後對弟子說：「你們哪一個把針吞下去的話，我叫皇帝送幾個宮女跟你們住在一起。」這樣了解嗎？雖然他們住在一起，他是把她們全部皈依受戒，而不是跟她們有什麼特別的行為，不是的。是度化這些宮女。

後來鳩摩羅什臨終的時候，他說：我翻譯的經典如果有錯誤的話，我死了以後，舌頭會爛掉。如果我翻譯的都沒有錯，身體燒爛了，我的舌頭不會爛。結果真的他火化以後，他的舌頭是好好的，沒有壞掉。但是我們看不到了，放在什麼地方我們也不知道，只是佛書上有這麼記載。

我們中國許多的經典，像金剛經、彌陀經，很多很多經典，大家都流行在誦念的，大部分都是鳩摩羅什譯的。因為他到中國學習中文學的很好，中文通達以後，再翻譯經典給我們。

這是簡單的介紹鳩摩羅什，我們念經的時候都會念到他的名字，這就是對先聖先賢的辛勞予以禮敬，如果沒有這些人翻譯的話，今天我們也沒有這部經。如果沒有玄奘大師到印度去取經，一般講「唐三藏取經」，出生入死去取經的話，我們也沒有這些經典。

現在科技進步了，每一個人都有一指神功，電腦這麼壓一壓，什麼資料都有了。古代的人不是這樣子的，千辛萬苦走過流沙，前不見村後不見店，見不到人，怎麼走呢？就看路上有沒有人死的骨頭。因為那是人走過的路，許多人死在那邊，所以他們走路沒有什麼好依循的，就看到有骨頭的地方就是人走的路，都是風沙。

你看，玄奘大師這樣子千辛萬苦偷渡出關，然後到印度，然後再回來，所以我們對經典要很重視它的價值，來之不容易啊！有人去取經，有人翻譯，然後有人去雕刻，然後去印刷，這樣一代一代的傳下來。現在可方便了，電腦網路、DVD，真的是很方便。但是我們發現，經典容易得到、經典容易看到以後，恭敬心就少一點。各位有沒有這種感覺？古代的經典都是手抄，你要的話就自己抄，借你抄還看對象，不是隨便出借的。就這麼一筆筆的抄，抄寫完再歸還，是這樣子的。古代是用抄寫的，現在一指神功一點就有了，結果這麼一點，恭敬心沒有了。

古代的人尋師訪道，到深山裡面，三步一拜，五步一叩，一心一意的求道。現在不用了，電視機一打開，一百多台讓你選，是不是？能夠選到佛教台，算你有大善根，有些選阿狗阿貓一大堆的。所以我拒看電視，絕對不看電視，沒有意義，浪費我的生命。

這是順便談到我們對經典最起碼的認識，來之不易。它是人類智慧最高的結晶，可以讓我們轉凡成聖，離開迷糊，走向覺悟，個人身心得到昇華，生命提高層次。透過我們個人身心的修養，可以讓親友分享，可以讓一切眾生來分享，然後我們共同發菩提心，讓這個世界變成莊嚴美好的世界。

所以，佛經裡面講莊嚴佛國土，「莊嚴」兩個字，從原始佛典來看，從梵文、巴利文來研究的話，「莊嚴」是參與的意思。這個世界是我們每個人共同的參與，大家發善念、發菩提心，共同來參與，它就會變成美好的世界。

莊嚴國土的「莊嚴」兩個字，原來的意思是參與、參加，現在變成是佛陀莊嚴淨土好了以後，我們到那邊享受；人家弄好了，我去享受，這不叫參與。這部經為什麼值得我們研讀？就是它希望我們參與淨化世間、淨化人心；認同它，然後我們共同來參與這種工作。

這是簡單先把金剛經的大意讓各位了解一下。

序分

接著我們來講經典分成三大部分：序分、正宗分、流通分。序分，大部分都是敘述這一部經在哪裡講，在什麼國家什麼地點，有哪些人來聽經聞法，講法的人是誰，聽經的人是誰，有哪些人人數有多少。等於現在我們開會，時間、地點、人數、主題是什麼、參加的人有哪些。

如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

這叫序分，證信序。證信序，就是有時間、有地點、有說法的人，還有聽眾有哪些。

首先我們講「如是我聞」。佛陀入滅了，迦葉尊者第二年就主持第一次結集，第一次的結集的時候，是由阿難尊者負責經的部分。因為阿難尊者的記憶力非常強，他是佛陀的堂弟，跟隨在佛的身邊，所以大部分佛陀所說的法、在什麼地點，他有很好的記憶力，由他誦出來唸出來，把它記錄下來。

因為阿難尊者長相非常好，聲音又好，記憶又強，對人又很謙虛，所以有些人一看阿難尊者坐在講台上就像佛陀，以為是不是佛陀附身在他身上？他是不是已經成佛了呢？大家有這個疑心。阿難尊者說：不是！「如是」下面的經文，是「我」聽「聞」來的。他很老老實實的講這不是我說的，是佛說的。

我來到這邊，我也老老實實的跟各位講，現在講的都是根據印老所說的，我發揮的範圍有限，都是離不開印老所講的內容。

阿難尊者就說「如是我聞」。當然這還有一個公案，就是釋迦牟尼佛要離開世間的時候，阿難尊者就哭得很難過，有一個尊者就跟他講：你不要再哭了，佛要走了，你有重要的事情要趕緊問佛。就問四件事情。其中問到以後經典結集的時候，因為外道的經典要不是說有就是說無，都用有或無、阿或者喔，那佛教經典都應該安什麼呢？佛說安「如是我聞」。

佛陀臨終的時候，阿難尊者問釋迦牟尼佛四個問題，佛陀的回答是這樣子：經典安「如是我聞」；佛滅度以後，以戒為師。佛滅無大師，佛當時稱為大師，佛滅後誰作大師呢？以戒為師，戒律就是師父。

各位，你皈依的時候，你不要說我皈依這個師父，實際上，所有持戒的師父都是我們的師父，知道嗎？一般人都分宗分派，說我是什麼山派下的什麼師的皈依弟子，事實上，你應該自稱三寶弟子，所有的出家師父，只要他是持戒莊嚴的，即使他沒有開悟、不認識字、不會講英文日文德文英文，沒有關係，只要他持戒，他就是我們的師父。他有正知正見，他相信因果，他就是長得醜八怪矮矮的，沒有關係，你還是要稱他師父就沒有錯。

第三個問題是什麼？有調皮搗蛋的比丘，怎麼辦？默擯，不要跟他一起吃、一起住，不要去理他，不去供養他，讓他生慚愧心。第四個問怎麼樣去安住這個心，也就是金剛經所說的「云何應住？云何降伏其心？」那釋迦牟尼佛要走的時候，他告訴我們什麼？是不是萬緣放下，一心念佛？他有沒有講這句話？他說「依四念處而住」。怎麼樣安下你的心？怎麼樣去發菩提心？基礎在哪裡？就是依四念處而住。
知道嗎

對一個老菩薩即將要往生，又不識字，這一生又沒有念過佛，現在他要走了，你說我來跟你講四念住，可以嗎？也不對。這時候你要跟他講萬緣放下，一心念佛就沒有錯了。所以法無高下，對機就是良藥，你不能千篇一律的。這個時代我們萬緣放下，一心念佛，求生佛國，對有些人是很受用，但是對某些人來講不見得受用，這是要對機說法才會有作用。