【華嚴經卷七 世界成就品第四】（5)
華嚴經第七卷前面是念到〈普賢三昧品〉，都是講到菩薩的境界。菩薩在一個世界裡面打坐入定，在我們凡夫的觀念，某一個菩薩在某一個世界入定，可是他是在所有的佛剎世界當中打坐入定，十方諸佛也伸出右手給十方無量無邊的普賢菩薩放光加持。這個我們很難去想像，因為我們眾生生活在我執我見的困境當中，很難去理解佛菩薩三身（法身、報身、化身）的那種生命現象。我們的思考模式，就限制我們的生命空間。
當我們去思考的當下，首先有一個主觀的「我」，這個我能看見世界、能聽見世界、見聞覺知這個世界。在我們理解的當下，首先我們建立的是一個「我」，我能理解、我能接受、我能認同、我能看見、我能聽到、我能吃、我能聞，這就是主觀的我。這樣還不夠，有一個客觀的世界，被我認知、被我了解、被我感受。這就是主觀、客觀。
眾生的思維模式都離不開主觀、客觀，而且主觀客觀的當下，在我們的內心裡面，總覺得有一個實實在在的我，有實實在在客觀的世界，這種實存感我們通通把它歸納叫做無明。「明」是智慧，無明就是沒有智慧。
我們生生世世得到寶貴的人身，然後我們又生生世世把 這個寶貴的生命交還給大自然，我們就是沒有辦法去突破這種我執我見———在認知的當下，有一個主觀的我、有一個客觀的世界，而且是這麼樣的真實、實在，這麼樣值得我去留戀、貪愛、執著。千生萬世我們交出了寶貴的生命，就是打不破這個藩籬，每一生每一世都是如此，所以叫做輪迴，在這個圈圈裡面轉不出來。
那麼在主觀客觀當中，我們是怎樣去認知一切呢？第一個我們透過「時間」來了解主觀客觀的這些現象。比如說這張桌子是民國幾年製作的，到現在已經三十年，變成舊的了；經過五十年就變古董。我們從時間來說桌子的價值。第二個是從「空間」，比如這張桌子的造型，它的高度寬度深度是幾尺幾吋，它的品質好壞，這是紅檜木還是普通樟樹木去作的，這就屬於空間。
我們生活在一個主觀的我、客觀的世界，還有時間和空間，這四種就將我們的生命束縛在一個很狹隘的生命空間，煩煩惱惱的，在得失當中愛恨情仇不斷湧現，眾生可憐就是這樣子。所以在《金剛經》裡面，佛告訴我們要修戒定慧，去內觀身心的無常無我，打破我執我見以後，所有主觀、客觀、時間、空間的這些現象，不再束縛我們的生命了。
所以《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無我相：沒有主觀實在的我。無人相：沒有客觀實在的世界。無壽者相：存在的一切我們要認知的話，就說從什麼時候開始、什麼時候結束，其實開始也找不到，結束也找不到，只是如幻如化的。
譬如，一顆種子你吃下去，然後你到山上去方便，種到山上去了，不久從開始發芽。你說發芽是開始，但是從吃進去一直到山上方便，去方便那是結束。哪裡有開始？哪裡有結束？然後樹長大以後，我們把它鋸斷，樹死掉了，我們把它拿來作成桌子,桌子開始了。桌子使用十年二十年，桌子壞掉了，我們把它丟到垃圾堆。垃圾經過一段時間腐化了，我們又把它當作肥料。
所以，世界上哪一個最先？哪一個最後？沒有。是不斷因因緣緣，因緣生因緣滅，來無起點，去無終點，無始無終。《金剛經》是佛陀的智慧，就告訴我們：存在的一切一切，沒有永遠不變的一個我，也沒有一個實實在在的客觀世界，無論你從時間、從空間來考察,一切都是有因有緣世間生，有因有緣世間滅。
譬如我們頭頂上有燈光，書本下有陰影，我說陰影出現了。這個陰影是從燈光生的呢？還是從書本生的呢？當太陽出來，燈光關掉，陰影也不見了。陰影是回到燈光？還是回到書本？這是我們去想像的。
其實，來無縱去無影，存在的一切就這麼來來去去聚聚散散，有因有緣世間集，有因有緣世間滅。可是我們眾生就在聚散來去當中，產生強烈的執著，有一個我，歸屬於我，被我支配、被我利用、被我享受，你的東西我想要，我的東西你不能碰，整個世界就這樣亂糟糟的。這個就告我們煩惱的源頭在什麼地方。
「智慧甚深功德海，普現十方無量國，隨諸眾生所應見，光明遍照轉法輪。」
這是講到〈普賢三昧品〉裡面，佛菩薩的法身是遍滿虛空、遍滿世界，所以普賢菩薩在佛的面前打坐入定，實際上是在十方世界的佛菩薩面前打坐入定。這個很有意思喔，不是說一定要在佛的前面打坐入定。佛是覺悟的，佛是覺者。我們追求的是什麼？就是要打破我執我見，覺悟了，覺悟身心的如實相，生命才自在。所以，我們追求的就是覺悟，這是最重要的。
覺悟，這個就要有智慧。戒、定、慧、解脫、解脫知見，才有那個本事普現十方無量國。我們因為我執我見，我們的生活空間是這麼狹隘,一天到晚在身心當中打轉，為了這個身心要吃好、要用好、要享受，這是眾生的習性。那要能夠像佛菩薩這樣「千江有水，千江有月」去利益眾生，要怎麼辦？你就要發大願。
我們看佛法裡面，第一種是自我身心的淨化。從佛教的歷史來看，兩千五百多年前，當時整個印度瀰漫著苦行解脫，對生命的一種厭倦，有生必死，無常苦空，對生命抱著灰色的觀念。那麼解脫的方法呢？升天堂，或者到梵天，回歸到梵天。佛陀說這個不是辦法，因為你的問題不是環境的問題，是你內心的執著。
所以佛陀告訴當時的修道者：觀身心的無常無我，不再有我執我見。薩迦耶見一斷以後，我執我見沒有了，習氣也沒有了，思惑見惑斷了，你的生命就不再出現；生命不再出現，你就沒有生命的問題。這是正等正覺，真正覺悟的覺者是這樣子，而不是說你修到升到一個天上；你到天上也有老病死，還是有問題。
一般人說你信就得救、就升天。你到天堂還會老病死嗎？還是一樣老病死。為什麼？諸行無常嘛。所以你用逃避的方式到天堂去，是不能解決問題。佛陀告訴我們：你要解決生命的問題，你就觀察你身心的無常無我，業力就沒有一個著力點。你有我執我見，你的業力就不斷讓你生老病死、生老病死。你的我執我見沒有了，它沒有一個著力點，你不再製造輪迴的業力，因為你無我了。
這種思想在當時印度來講是正確的，因為當時大家都想追求解脫，解脫輪迴生死這個問題，所以佛陀就講苦集滅道。老實說，這種觀念是非常消極厭世的。
時代來到現在，人心的思潮是覺得出現生命是很好很美的，有豐富的物質、豐富的聲光。現代人是擁抱生命的，怎麼樣自我實現，怎麼樣讓我的生命有意義有價值。現在我們可以利用種種科技，去發展很多工具，賺很多金錢，可以滿足人的欲望。現在可以說是競爭非常激烈的時代。那麼，佛法對當代的人能提供的思想是什麼？因為你如果一昧的追求自我的擴充，不但傷害人類，也破壞這個世界，所以我們佛教徒要認清這個世代。
佛法不是跟著時代走，而是走在時代的最前端。了解這個時代的弊病在哪裡，佛法對當代的人有什麼特殊的意義，讓眾生在追求五欲當中，又能夠擁有一顆覺醒的心，關懷一切有情，讓自己的生命昇華到最高點，福慧雙修，這樣對人類、對自己的身心都有所助益。我們作為一個修道者，不能僅僅說關心我個人的生死輪迴煩惱,那你的心量就很小。
「佛境甚深難可思，普示眾生令得入，其心樂小著諸有，不能通達佛所悟。」
心量很狹隘很狹小的，這種人不能通達佛所悟。這就是說我們的毛病。你一天到晚關心的就是我個人的生死，我個人的妄想這麼多，生死輪迴很可怕，這個會讓你有道心沒有錯，你一天到晚就在我的身上下功夫，我要如何、我要如何，我要擁有什麼、我要擁有什麼，我覺得這個人好討厭，我不喜歡，他讓我煩惱,他讓我討厭。
你看，你一天到晚就為「我」，喜怒哀樂一堆就圍繞你身邊，為什麼？你執著有我相人相眾生相壽者相，你都是生活在主觀的我、客觀的世界，實實在在的我，實實在在的世界，在時空當中不斷聚聚散散、悲歡離合，一直在困擾著你，你就生活在四相當中煩煩惱惱。因為你是樂著在小我，這種人是永遠不能通達佛所悟的道理———透過主觀、客觀、時間、空間，來觀察宇宙的萬事萬物，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
「若有淨信堅固心，常得親近善知識，一切諸佛與其力，此乃能入如來智。」
如果你多多去聞思修，深入經藏，對佛法僧三寶產生淨信，你有堅固的信心，你想掙脫我執我見的無明、實存感，那你就要常常去親近善知識。
善知識遠在天邊，近在眼前。你只要好好心靜下來，善知識就在你的眼前。三藏十二部，每一個篇章都是一個大善知識，所以深入經藏，智慧如海。經藏含藏無量無邊的智慧，都是諸佛菩薩千生萬世所修行的心路歷程，怎麼樣子離惡向善，怎麼樣子破惑證真，都記載清清楚楚。但是，我們就不想在經典上去了解佛菩薩的心路歷程，一直想去找一個師父、找一個上師來幫我加持，他念的什麼水在我身上灑一灑，我的業障就消除；這叫外道，向外求法。你能夠向內，一切問題都是我對自我身心不理解。
你對身心的無常無我不理解，你就一天到晚希望別人了解我、尊重我、看得起我、關心我、擁護我，你的我相是越來越大。別人一句話，你難過痛苦；別人一句話，你高興得睡不著覺，你完全生活在別人的操控中，這不叫學佛。你就是我相、人相、眾生相、壽者相。這個人過去罵我，我記在心裡，這輩子記到來輩子，來輩子看到他就討厭；你看那個時間相有多大。這一群人傷害我；眾生相。所以我們很可憐，生活在四相的束縛當中，不知道怎麼去掙脫。
如果你能夠時時刻刻去觀察自己的身心，這個身心很難掌控，我們就觀察自己的呼吸，因為不呼吸馬上死,幾秒鐘腦就壞死。所以在四念住裡面講到，有一條清淨的道路， 這條道路可以直接通往到正覺的覺岸，那就是四念住———觀察自己的身、觀察自己的呼吸、觀察自己的感受。身、受、心、法，四念住，這都不是遠在天邊，而是近在自身。你不必到外面去找，就在自己的身心當中去找真理。就這麼簡單，時時刻刻發生在你身上的現象，你都能夠清清楚楚。尤其是你自己的心念你很清楚，現在是想東還是想西，想個人還是想外人，你自己很清楚；可是你不注意它的話，它就妄念紛飛。
所以，佛陀所說的法，是我們人能做到的，人能實現的，是一種人文的、人本的。真理不是遠在天邊，真理就在你身心當中，當下你去體悟。
假如你現在肚子餓， 我拿一碗飯給你吃，我說這個飯你吃了，三天以後你肚子才會飽，一年以後你肚子才會覺得很舒服，你要不要吃這種飯？沒有人想吃這種東西。我現在口渴，你把佛前的大悲水拿給我，喝了我就解渴，這個水我喝，假如你說這個是仙水，你喝了還是很渴，要一年以後才能解渴，這個水我看你也不想喝了。我現在這麼渴，我喝了馬上就不渴，這種水我喝。
我是一種譬喻。我們發現現在學佛的人把一切希望寄託在來生來世，我死了以後我的問題解決了，我生前再怎麼苦都沒有關係，這個跟佛陀所說的「非時非地」截然不同，天地之差。你要解除煩惱痛苦，不是等到死後的世界再去解決。就像你要解決口渴，一杯溫開水喝下去就解決了。你想我來喝一杯仙水，十年以後才不口渴，沒有這麼笨的人，每一個人都希望我喝下去馬上就不口渴。
「非時非地」就是沒有時間的限制、沒有地點的限制，這個觀念很重要。你現在煩惱，你為什麼煩惱？我得到什麼以後我就沒有煩惱，我什麼時候以後我就沒有煩惱，明天後天、明年後年我就沒有煩惱。不是這樣子的！你當下煩惱的癥結點在哪裡？是因為你錯誤的觀念、錯誤的思想， 所以你執著某一個東西，而你得不到，所以你痛苦了。如果你放棄這種執著，去追求有意義的真理，當下心胸開朗光明，那就是阿彌陀佛，無量光無量壽，因為你看見真理的光。我們念阿彌陀佛，也就是我們心光開放出來，也祝福人家心的光能夠開放出來。不要在身見我見去執著貪戀，當下你的心光就放射出來了。
佛法一定是站在人文的、人本的、當下的，你就能夠離苦得樂，很實際的，馬上你就可以得到，不要等。
「離諸諂誑心清淨，常樂慈悲性歡喜。」
什麼是諂？什麼是誑？諂是諂媚，巴結人家，低聲下氣，沒有人格，把別人捧得高高的，希望他關心我、照顧我、了解我、保護我。誑：有一點點本事就不得了，把自己的本事有一分說成十分，有十分說一百分，狂妄。一打坐一念佛,有點境界，哇！不得了，我開悟了，我證到什麼果位了，這是誑。眾生就是這樣，沒有本事的時候，就想用巴結來壯大自己的聲勢，依靠別人來壯大自己；有一點點本事，就把它擴大，狂妄。稍微修行有一點境界就不得了，好像我就是聖人了，這是要不得的。
「常樂慈悲性歡喜」：學佛的人常常以心慈悲喜捨四無量，讓自己的心平靜下來。「慈」是給眾生快樂歡喜，「悲」是拔除眾生的痛苦。你有慈悲心，佛法就在你的心性當中增長，隨時你都能夠法喜充滿。你一點慈悲心都沒有，對別人好像法官對犯人，板著面孔，這不對的。學佛的人是慈眉善目，看人、講話一定是非常柔軟、很謙卑的，不能板著面孔看人，不能疾言厲色說話。我把它叫做說「氣」話，會氣死人。講話一定是有一種風度，發自內心的，慈悲的，利益對方的身心，有意義的話你才說。那些沒有意義的話、二四三的話，千萬不要講，那會造口業，浪費生命。我們出家人時時用慈悲喜捨的心腸，捨去一切妄想顛倒執著邪見，那麼這種人他生活在法喜當中。
所以學佛的人一定要多讀經典，用經點來檢驗我們的心。經者，鏡也，鏡子的意思。用經典這面鏡子來照我們的心，反省檢討自己，而不是說我念多少經我有多少功德。經典多念以後，我們會發現法法皆是成佛的方法,不要執著只有這個法門可以成佛，只有這個法門最高最捷徑最好。是法平等，無有高下。某一個時空當中，這個法對某一個人剛好契機契理，他受用，這就是無上妙法。你什麼都不去研究，你只是用一個方法，什麼人你都叫他用這個方法，那不對。一定要契機契理。
太虛大師年輕時在普陀山閉關。他讀《大般若經》，突然間入定，開悟了。開悟以後開始忙，為佛教勞碌奔坡，為國為民，真的是拋頭臚灑熱血。五十九歲走了，他的心臟留下來了，怎麼火化怎麼燒他的心臟就是不壞。他就是一顆為佛教為眾生的那種心太強烈了，結果他死了，身體火化，剩下一顆心臟，再燒還是一顆心臟。他那種為法忘軀的心，他就留一顆心臟舍利。
太虛法師臨終的時候，他躺下來不動了，旁邊的侍者也不敢講話，靜靜的等，他突然間講一句話：西方極樂世界好清涼好自在。他一生也沒有念佛，也沒有勸人念佛,也沒有講彌陀經，但是十方世界任他去遨遊。
一個開悟的聖者，他一心一意就希望佛法能夠永永遠遠的相續流傳，法輪常轉，他一心就是為佛教為眾生、為國為民，他那個心是一個聖者無我相無人相無眾生相無壽者相的境界，十方世界他一念就到了。不像我們現在的人什麼事都不做，什麼經典都不看，就念一句阿彌陀佛，把一切問題等到死了以後才解決。就像你現在口渴喝了一杯水，要等十年以後你才不口渴，這是不對的。
所以我們要多讀經典，多了解經典，佛陀真正出世的本懷，佛陀來到這個世間所開示的道理是什麼，我們的毛病在哪裡，癥結點在哪裡，我們要好好的檢討。佛法在我們這個世代當中，雖然你講的是佛法，但是你有所偏，把佛教帶入死胡同，那是罪過無量。我們有那個責任、使命，發現現代佛教有什麼思想偏了，我們要把它扭正過來，否則越偏越遠，這個是要負起責任、負起因果的。
法久弊生，佛陀的法流傳了兩千多年，一定會滲透許多不是佛法的東西，越偏越遠，偏到現在可怕了，許多外道滲透到佛法裡面來。所以我們要有正確的知見。佛教要能夠法輪常轉、佛日增輝的話，出家人要好好把身心安頓在聞思修，在戒定慧上面多下功夫，自己有正知正見了，才能維護佛陀的正法永遠相續下去，否則就越偏越遠。你以為你在弘揚佛法，實際上你在萎縮它，使佛法進入死胡同，這個罪過不是三言兩語可以講的。我們一定要深入經藏，智慧如海。天天我們都念三皈依，我們把它當口號，自己又不在經典下功夫，這是很可悲的。
佛法是走在世間的最前端最前端，了解時代的弊病在哪裡，這個時代當中我們怎樣引導眾生走向正覺的、光明的、積極的，人間永遠有佛法的光明來照耀，這是我們的責任、使命。出家人沒有這種體會的話，老實說你再怎麼修，你很有限。我個人很慚愧，沒有修沒有證，也沒有智慧沒有神通，靠佛吃飯，依佛偷生，只是一個很平平凡凡的修道者，所以很慚愧地把我念這段經文的心得，跟大家一起勉勵。
「志欲廣大深信人，彼聞此法生欣悅。安住普賢諸願地，修行菩薩清淨道，觀察法界如虛空，此乃能知佛行處。」
就是說我們要有那個使命感、責任感，自己要好好在知見上樹立起正知正見，發現佛教的弊病在什麼地方。你不要什麼都不做，經典也不看，就念一句阿彌陀佛，這是不對的。這是很嚴肅的一個問題。
佛陀的法這麼多，不管怎麼講，千經萬論一定是離不開諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃。作為一個佛門弟子，你如果不在三法印下功夫，那不行的。「諸行無常」不是一句口號，你是不是要好好去思維身心為什麼是無常？為什麼老病死？它剎那剎那在變化，為什麼？因為它是因緣所生法，因緣本身也是無常，把我們幻現出來的身心當然也是無常。你必須在這個身心當中下點功夫，了解這個色身隨時都有死亡的可能性，你哪裡有時間去關心別人是非一大堆，那你根本就沒有學佛啊！你還沒有學佛呢！你要對無常深深體悟，你會分秒必爭，把你的身心趕緊投入在戒定慧的熏修，在聞思修去下功夫，沒有時間去注意世間的恩恩怨怨、是是非非。別人的問題你管那麼多！
我們每一個人要愛自己，打點自己的身心。現下你的身心、心念的起伏、你心裡在想什麼、你感受到什麼，這些你都不清楚，你怎麼去信學學佛？學佛的人是非常非常敏感的。我所謂的敏感，不是別人講我一句我就很痛苦，不是那個敏感；是對自己身心的變化，尤其心念的起伏、感受的起落，你很清楚。四念住啊！你自己身心的一切變化，你都不了解，完全無知，你拜佛念佛一大堆，那只是有為有漏的一個修法。所以方向要對，方法要對。學佛的人必須時時刻刻對自己的身、受、心、法下功夫。
為什麼要修「諸行無常」？閻羅王說你這輩子出家信佛學佛，你修的這麼好，給你當總統，你一下心念「來輩子當總統，不錯喔」，你的無常觀跑到哪裡去了？你有無常的觀念，閻羅王說給你去投胎轉世當輪王，你說「那是無常，我不要，我要到阿彌陀佛的世界去」，這就是一心不亂。閻羅王說你這輩子出家修道幾十年了，來輩子給你金山銀山，金錢美女給你享受，你的無常觀馬上現前：「什麼金山美女我都不要，我要到極樂世界去見阿彌陀佛」，那就是一心不亂。
所以我們講一心不亂，不是單單念一句阿彌陀佛，其他什麼都不研究，經典也不看，不是這樣子的。你真正對無常有深入理解以後，所有世間這些有形有為的一切，這些都是有漏法，在我來講是沒有意義的，我要一心念佛見佛，這是一心不亂。
你對阿彌陀佛有信心，你想去極樂世界，什麼天仙美女、金山銀山你都不要，什麼高官利祿你也不要，你看破這些了，你深深理解它是無常、有為有漏，都是煩惱法，你有這種深刻的認知，那就是一心不亂。
你對佛法僧三寶一心不亂，你不會再去想學神通、學算命、學卜卦，你也不會浪費生命去看網路那些奇奇怪怪的，那不能開悟的。那麼我說你一心不亂，你在佛法裡面相應了。
所以不要錯解一心不亂，搞得什麼都不做，以為念一句阿彌陀佛就解決問題，不是的。佛法要善用，你用錯了，增長煩惱，也帶給別人煩惱。我看有些寺廟掛一個牌子：什麼書都不要帶進去，你來就念一句阿彌陀佛就好。知識分子一看，進去佛寺只念一句佛號，其他都不要，這是什麼佛教啊？法門無量誓願學！我們學佛的人心胸要寬大。
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