【華嚴經卷三十五 十地品第二十六】(44)
我們看第三十五卷。
菩薩在十地修行過程中，第一地歡喜地、第二地離垢地，也就是說菩薩修十波 羅蜜，第一個修布施波羅蜜，歡喜布施一切眾生，什麼都可以拋棄，去利益眾生；第二是離垢地，身口意遠離種種罪業煩惱，離開這些污垢，持戒圓滿。今天念的是第三地發光地，能夠拋棄一切，去追求無上智慧，生命開始發光。我們痛苦煩惱、貪生怕死、患得患失、怕墮惡道……，許許多多的恐怖、問題，要修到佛的智慧才能夠解決。
菩薩來到第三地的時候，告訴我們一個很實際的修行方法。
菩薩摩訶薩住第三地已，觀一切有為法如實相。所謂：無常、苦、不淨、不安隱、敗壞、不久住，剎那生滅，非從前際生，非向後際去，非於現在住。
菩薩住第三地，觀一切有為法如實相。有為法就是有為有漏的。身心、世界，人事物種種的一切，這些有為法是因緣所生法，是種種因緣條件，在無限的時空中聚會在一起，有這些現象。譬如：這個人長得高長得矮、長得美長得醜、長得胖長得瘦。
世間的萬相、萬事、萬物，包括我們的身心、衣食住行、山河大地、整個社會、人類、地球，這一切一切我們都稱為有為法。因為它是有所造作的，必須靠某一種因緣所產生一種現象，然後它會帶給我們煩惱（它本身不會給我們煩惱，是我們缺乏智慧，我們被這些有為法迷惑了），這個叫做有為有漏。
所以修學佛法並不單是念佛持咒誦經就可以了，你還要在動態當中，時時刻刻對自我的身心，以及身邊一切有形的、有造作的因緣所生法，去深入了解。不是泛泛去觀察，而是去深入。存在的一切都是無常、苦、不淨、不安穩、敗壞、不久住，剎那生滅；這是屬於禪定境界中才得到的智慧。我們眾生的心很粗糙，是沒有辦法了解宇宙萬象的本來面目。
這宇宙萬象的本來面目，科學家用機器來看，說是原子、分子、質子、電子的繞動。可是科學家還是苦苦惱惱的，因為你是藉儀器來了解宇宙萬象。那佛菩薩是告訴我們用止觀、用禪定、用智慧，去真正證悟到：我們身心、世界、山河大地，都是剎那剎那不斷變化的過程。
我們之所以苦惱，是因為它不如我所願。我希望它永遠歸屬於我，我希望我不老、不病、也不會死，可是我的身體一天一天老，一天一天病，所以我們苦惱。我希望身邊的東西永遠堅固、漂亮，可是一件一件生鏽敗壞，我又苦惱了。
外在的世界跟我們內心的欲求不符合的時候，那叫做苦。所以說：愛生則苦生。你對某一個東西產生貪愛染著了，苦就在你身心裡面生長了。進一步又問了，為什麼會愛生呢？迷惑則苦。因為我迷惑了，我對身心世界一切迷惑了，所以我產生愛著、染著。
佛法告訴我們，解鈴還是要繫鈴人，我們既然生而為人，我們一定要透過戒定慧、修止觀，從聞思修入三摩地，一步一步對身心世界如實相了解它的無常、不淨、不安穩、敗壞、不久住，剎那剎那在生生滅滅，看不到它的開始，看不到它的終點，現在它還在變化。你有神通，你也沒有辦法叫它如如不動、不改變，不可能！
又觀此法無救無依，與憂與悲，苦惱同住，愛憎所繫，愁慼轉多，無有停積，貪恚癡火熾然不息，眾患所纏，日夜增長，如幻不實。
所以說又觀此法，無救無依。
存在的一切，身心世界一切有為法，你沒有辦法用神通改變它，讓它永遠如此，因為宇宙的標準作業程序就是：存在的一切就是不斷地變化又變化，無窮無盡 的變化，宇宙的SOP就是如此。所以我們只是了解身心的如實相，然後對這個有為法的一切不再像世間人那麼貪戀執著。你如果在有為法去下功夫的話，最後會給你「與憂與悲，苦惱同住，愛憎所繫，愁慼轉多，無有停積」。
就是說，如果你沒有智慧，你一天到晚希望擁有健康美麗的身心、許許多多的財富，你認為有很多財富你就會很健康很長壽。不是這麼一回事！你擁有的愈多，你愈怕失去。所以，這些有為法只是維持生命，維持生理上的需求，一點點就夠了。我們生理上需求不多，一天三頓飯，你看有些法師一天吃一頓。真正人類生理需求不多，但是我們的欲望無窮，煩惱就多了。
所以，你不能了解身心的如實相，當下你內心起了貪愛、瞋恚、愚癡，這個火就不斷在燃燒，燃燒你的身心，使你痛苦。我們學佛的人對身心世界一定要靜下心來，好好的去觀察這身心世界一切有為法。說實在，時時刻刻分分秒秒，一切都是在變化的過程。
菩薩如是見如來智慧無量利益，見一切有為無量過患，則於一切眾生生十種哀愍心。
既然我們生而為人，有什麼寶貴、有什麼值得驕傲的地方呢？那就是我們了解到世間萬象是無常的，我們把生命的價值觀轉了一個方向，生命不再是擁有許多物質、地位、金銀珠寶，不是這樣子的，因為這些都是有為有漏。我們發現到佛的智慧無上正等正覺，佛的智慧是最不可思議，能夠讓我們遠離煩惱，遠離生死，遠離一切問題。佛的這種智慧，人人都有分，只要你有心去追求，你得到這個智慧以後，你自己的身心痛苦、生死的問題都能夠解決，而且還能救無量苦難眾生。
這個就是生命的一個價值觀。每一個人這一生當中，你在追求什麼，你要清清楚楚。你最重要的是什麼？你的心肝寶貝是什麼？是人？是事？是物？是財產？是名譽？還是什麼？如果你知道這一切都是有為有漏，不是你最重要的，比這個更重要的是無上菩提智慧、佛的智慧，那你的生命開始從黑暗走向光明了。你如果還日日夜夜想到我要有多少錢、有多少車子、有多少房子、有多少衣服、有多少什麼東西，那你生命是趨向黑暗的。
人生就是這樣子，有些人從黑暗走向黑暗，有些人從黑暗走向光明，有些人從光明走向黑暗。我們出家人出了家，如果一天到晚都想要賺很多錢、要有好的享受，本來出了家是走向光明，是追求佛的智慧，可是出了家不久就忘了，趕經懺賺錢囉、做生意賺錢囉，這個麻煩可大了。
「見如來智慧有無量利益，見一切有為有無量的過患」。那麼不是這樣子就好了，因為眾生都是我們多生多劫的父母兄弟姊妹，他們沒有辦法覺悟到這一點。你看我們出家人一套衣服穿十幾年，也沒有什麼流行不流行，頭也剃光光的。世間人會說你們出家人頭殼壞了，不好好享受，也沒有電視，也沒有唱歌跳舞，不曉得你們怎麼過日子。他覺得我們很可憐，我們覺得他們才可憐呢。眾生本身可憐他不知道，他見到我們過著清淡的生活，他覺得我們可憐。所以接著就講：
見諸眾生孤獨無依，生哀愍心；
見諸眾生貧窮困乏，生哀愍心；
見諸眾生三毒火然，生哀愍心；
見諸眾生諸有牢獄之所禁閉，生哀愍心；
見諸眾生煩惱稠林恆所覆障，生哀愍心；
見諸眾生不善觀察，生哀愍心；
見諸眾生無善法欲，生哀愍心；
見諸眾生失諸佛法，生哀愍心；
見諸眾生隨生死流，生哀愍心；
見諸眾生失解脫方便，生哀愍心。
「見諸眾生孤苦無依，生哀愍心」：我們看到眾生孤苦無依，譬如說丈夫死掉 了，兒女也走了，兒女也不跟他住在一起。台灣現在有幾十萬孤獨無依的老人，要有人送飯包給他們吃。另外一種是生命上的孤獨無依，他有父母兄弟、親朋好友，可是他還是內心裡面很孤獨，他內心總想抓到一個什麼，尤其不曉得怎麼去面對死亡，煩惱來了沒有辦法去排除。這是我們同情眾生、生哀愍心的第一個理由。
「見諸眾生貧窮困乏，生哀愍心」：貧窮困乏，可從兩方面來講，一種是福德的貧，缺衣缺食，這一頓飯吃完了，下一頓飯在哪裡不知道，今天晚上要睡在哪裡不知道，衣食住行都有問題，這是物質上貧窮。另一種是生理上的貧窮，譬如眼睛瞎、耳朵聾、走路不方便、嘴巴不能講話，這是身貧，身體上的貧。還有一種最可怕的，是心理上的貧窮。心理上的貧窮，就是沒有智慧，沒有知識，不知生死，不知身心的如實相，不能了解世間萬事萬物的本來面目，這個才是真正的貧窮。所以眾生值得我們去同情、救度他。
「見諸眾生三毒火然，生哀愍心」：眾生內心裡面充滿著貪愛、瞋恨、愚癡，三毒火在燃燒他的身心，這個是值得我們去同情。
「見諸眾生諸有牢獄之所禁閉，生哀愍心」：各位沒有進過牢獄，不知道牢獄情形。我去過許多牢獄，苗栗囉、新竹囉、雲林囉，很多牢獄我都去過，去那邊講開示。
有一次，我問牢獄裡面六百個聽眾，我說：「你們現在內心想著什麼事情？」他們說：「我們被關在這邊不自由，我們想飛出去。」我說：「你飛出去以後，三頓飯你要自己賺，要自己去謀生。在這裡人家三頓飯熱熱的給你吃，大家納稅，讓你們好好在這邊修行。你心不安，你以為你在坐牢，事實上所有世間的人都是在坐牢啊。」
他說：「我們在這邊不自由，你們在外邊世界很自由。」我說：「沒有，外邊的人也是不自由。」外邊的人看到別人開一部好車，心如熱鍋螞蟻，我也要一部車。看到別人娶驕妻美妾，心裡想我也要有驕妻美妾。看到別人有孝子賢孫，我也要孝子賢孫；看到別人的衣服是名牌，他也想要。他見到什麼就想要什麼，整個生命就在這個有為世界裡面困惑住了，那是無形的牢獄，那才是真正可怕。
有一個信徒從台南開車到宜蘭去，本來回程要經過我們這裡，後來直接就回台南去了。他聽說宜蘭有一種什麼魚肉，煮什麼菜特別好吃，他就向公司請假一天，從台南開車到宜蘭吃一頓美味，滿足他的口腹之欲。我左等右等，怎麼搞的人也不來，一通電話也不來。後來是他的朋友跟我講：「這個人去宜蘭吃一頓什麼魚，發生車禍了，所以沒有去看你，也沒有一通電話給你。你不要講，我告訴你就好。」
我們就是被這些有為有形的一切控制住了，所以我們也是在坐牢。
你們早上有沒有在坐牢啊？打瞌睡，一直想睡、一直想睡，頭一直低一直低，你是在昏睡的牢獄裡面。一直想我要打坐，可是身心很疲倦想睡覺，這個就是坐牢。你們每天早上也是在坐牢———你不想聽，又不敢下去，坐在這邊坐得很苦惱，疲勞轟炸，「這個師父怎麼這麼囉嗦講不完！」，算不算坐牢？也算是坐牢。坐立不安，不想聽法，這個也是坐牢。
「牢獄」，你以為牢獄是國家建的那個監獄，事實上我們每天都在坐牢。昏沉想睡，等一下又生病，等一下這裡不舒服、那裡不舒服，病牢，病的牢獄。然後，看到這個我不喜歡，看到那個我火大，這也是牢獄，知道嗎？你見到人事物生煩惱、不高興，你就是坐在牢裡，坐牢了。
「見諸眾生煩惱稠林恒所覆障，生哀愍心」：眾生無緣無故發脾氣，眾生無緣無故不講理，你要同情他。因為他內心的煩惱，使他發脾氣，使他不高興，使他種種不合理的行為，這個不是他的本意，是他內心的煩惱控制了他，他很可憐。
「見諸眾生不善觀察，生哀愍心」：眾生因為沒有智慧，都不知道怎樣去取捨，好的他不想學，盡去學壞的。他不知道去觀察那一個是真的好、那一個是真的壞，他都不知道。眾生就是沒有智慧，沒有辦法去觀察有為法有為有漏，也不能去觀察佛的智慧可貴，所以在取捨之間老是弄錯了。
「見諸眾生無善法欲，生哀愍心」：每一個人都有欲望，欲望是中性的，欲望本身不是罪惡，它沒有什麼好壞，是從你的欲望當中去看出你所追求是什麼。人沒有欲望，哀莫大於心死。一個人如果一點生存的欲望都沒有，什麼事都不想做，他只是想死；想死也是一個欲望。
所以，佛法並不是說你修行到最後你一點欲望都沒有。世間人常常形容「業盡情空」，所有的業沒有了，情也沒有了，情欲沒有了，什麼都沒有了，那這個修行變成什麼？木石無心。不是這樣子的。佛法講的欲，欲為勤依———因為你有這個欲望，你會有勇猛精進去追求。
我們想成佛，有智慧來度眾生；我們想成佛，有智慧來解決生死煩惱一切問題；我們一天到晚想追求佛陀的智慧，我們想打坐、想入定、想修觀，然後得到智慧，這個背後就是一種欲，叫做善法欲。
會使我們的生命不斷地茁壯成長，這個叫做善法欲，和世間人的欲望無窮是完全不同的。我今天買了一棟房子，過幾年再買一棟給我的大兒子，再買一棟給二兒子、三兒子，欲望無窮。我銀行存款一百萬不夠，一千萬、二千萬、三千萬、四千萬，欲望無窮。一甲地、二甲地不夠，十甲二十甲，愈多愈好，欲望無窮，那叫做惡法欲。不但傷害自己，也傷害別人，那種欲望叫做惡法欲。對自己身心有利益，對別人身心也有利益，叫善法欲。眾生沒有善法欲，值得我們同情。
「見諸眾生失諸佛法，生哀愍心」：眾生沒有機緣來親近三寶，有機緣來到三寶的地方又待不住。你看多少觀光客來到我們寺廟前面，也不會進來拜拜菩薩結一個善緣，當作沒有這個寺就走過去了，失諸善法，失諸佛法。
可是話又說回來，有的時候我注意看，沒有人理，人家來到我們門口，最多喝個水就走了。所有的人來到這個地方，應該跟他打一個招呼，「阿彌陀佛，你進來拜佛。」送他幾本書，「入寶山不要空手而回，這些書可以做為傳家寶，你帶回去，給自己看，給子孫看，一定會很好的。」結一個緣。最可怕的是人家來到佛門，冷冷清清的，沒有人打招呼。我很重視這個喔。所以，我們有知客師、有照客，隨時任何人來，門打開，「請進來拜佛，給你添福添智慧」，這是最起碼的，一個寺廟給人感受到那個溫暖。
我們出家人，不管怎麼樣，你這一點善念都沒有的話，你出家沒有用。對眾生一點善念都沒有——管他什麼死活，我管我自己就好了————這一點悲心都沒有的話，出家是沒有意義的。
你去拜訪人家，人家不理不睬，你會怎樣？你很難過啊。人家來到寺廟，最起碼一杯開水，喝一喝，坐下來，送幾本書，他感受到生命的溫暖，給他種善根。做為一個佛門弟子，如果見到人好像陌生人、好像仇人一樣，「你們少來為妙，不要干擾我的清靜」，一點悲心都沒有，這哪算出家人！
眾生為什麼失諸佛法？因為我們沒有悲心，我們沒有哀愍心，眾生難得來，我們不懂得去接引。我在這邊，我就發現到眾生喜歡來到這裡，就是在電視看到你這個法師，這是電視跟他們結的緣，所以他們會來到山上。常常會聽到這一句話：「哦，在電視節目看到你。」
「見諸眾生隨生死流，生哀愍心」：眾生可憐，就遵照無常的SOP生老病死，就這樣子一生一死，沒有學到什麼，帶了一身罪業又走了。沒有增長智慧，也沒有增長悲心，跟佛菩薩也沒有結上緣，勞勞碌碌忙了一輩子，兩腳一伸，什麼財產都帶不走就走了。所以，我們看到眾生隨著生死流————標準作業生程序，叫做無常，就這樣子走了，沒有學到什麼，可憐啊！
「見諸眾生失解脫方便，生哀愍心」：眾生也感受到生命的苦，就找許多偏方，吃什麼能夠長生不老；修禪定將來升天上；信就得救，信了神，將來就可以在天上，和神永遠在一起，得到永生。可憐啊，生命解脫不是靠這個方法。要解脫人生痛苦的方法，一定是戒定慧、正知正見，八正道、四聖諦，這些是真正解脫方便。我們都會念，沒有去修，沒有用的。就是說眾生也知道苦，人生有許多的苦、許多的問題，但是他用錯方法了，他以為叫人家眉心一點，將來靈魂就會從眉心的地方直接到天堂去，永遠不老不病不死。世間有這麼簡單的事情？可是眾生就是相信這些。很可憐啊！
菩薩如是見眾生界無量苦惱，發大精進，作是念言：此等眾生，我應救，我應脫，我應淨，我應度；應著善處，應令安住，應令歡喜，應令知見，應令調伏，應令涅槃。
那麼，我們發現眾生有這些問題，這樣子還不夠，要發大精進，我要使他解脫，我要淨化他的身心，我去度化他，讓他安處在善的地方，安住在真正解脫的地方，令眾生得到法喜，令眾生能夠正知正見，令眾生能調伏煩惱，令眾生得到湼槃。
菩薩如是厭離一切有為，如是愍念一切眾生，知一切智智有勝利益，欲依如來智慧救度眾生。
菩薩跟一般人的生命方式不太相同，眾生是在物欲上下功夫，在財色名食睡下功夫，菩薩是厭離一切有為，對這些物欲能夠維持生命就可以了，不要去貪一堆金山銀山。菩薩把生命投資在哪裡呢？追求智慧，愍念一切眾生。因為跟世間的人想法、看法不同，態度就決定生命的高度，格局就註定生命的結局。你的心量有多大，你的福報有多大，你的願力有多大，這是每個人格局不同。
所以，學佛學佛並不是僅僅誦經念佛拜佛，你還要對自己身心世界如實相好好的去追根究底，去了解一切有為法是敗壞不久住，然後觀察眾生這麼多毛病，你自己也是這麼多毛病，怎麼樣才能解決這些問題，這是值得我們去關懷的地方。
這是講到第三地菩薩，他的名字叫發光地，他的生命是光明的。你想想看，世間如果沒有太陽、沒有電燈，整個是黑暗，不曉得怎麼過日子，很可憐啊。我們眾生也是這樣子，都是在黑暗當中不斷地摸索，那佛陀就是點燃了生命之光，佛來到這個世間，帶給我們生命智慧之光，遠離一切痛苦，遠離一切束縛。佛陀就像太陽普照一切，我們有那個善根因緣，應該好好信佛學佛，不要枉費這一生的身心。生命走過六十年、七十年、七八十年，一無所得，迷迷糊糊，這才是可憐啊！（2016/3/10）
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