【華嚴經卷五十九 離世間品第三十八】(86)
請翻看第五十九卷，這是〈離世間品〉最後一卷。今天我們念的是偈誦，是普賢菩薩把前面五十三卷到五十九卷的內容，用七個字或五個字的偈誦來說明所修行的項目。
於無量劫修苦行，從無量佛正法生。
目前教界許許多多談玄說怪的，什麼即生成佛、三生成辦囉，真正的佛經沒有這些，是後代人造出來的。「即生成佛」理論上說得過去，事相上是不可能。要成佛，經典裡面說「三祇修福慧」，是三大阿僧祇劫修福修慧，拋頭顱灑熱血去利益眾生、服務眾生，「百劫種相好」，百劫才修到三十二相、八十隨形好。所以，學佛法要以經律論作為我們抉擇佛法的是正還是邪。
這個地方說到「修苦行」，在新加坡、菲律賓、馬來西亞、台灣，有些人覺得修苦行才能得道，所以特地到青海、西藏溫度零下二十度的地方，你必須自己搭房子，一天他只提供一頓飯，還不是像我們這個飯，大概就是窩窩頭，麵粉作的東西。你也別想洗澡洗衣服；再怎麼冷，你自己想辦法。可是很多人想去，我看新加坡有好幾個比丘尼去了，結果生了病回來。
修苦行，在佛經叫做頭陀行，就是簡單的生活要件。這是為什麼呢？少欲少惱。少欲少惱當中，把全部的精神投注在戒定慧的修行，不要花太多時間要吃好穿好睡好，那你就成為身體的奴隸了。這個身體的欲望是無窮無盡的，要好還要更好，慾壑難填。
所以我們要了解，修頭陀行、修苦行不一定要在零下幾度才能修，而是在現實人生當中，少欲知足，能夠遮風避雨，能夠適當的飲食來維持生命就好。你不要花太多時間，去東逛逛西逛逛，內心裡面寂寞得要命，找人聊天，一聊天精神百倍，一打坐就打瞌睡，這是我們眾生在好的環境不知用功修行。
講到修苦行，實際上你隨時都可以修苦行，我認為這個苦是有意義的，就是過著簡單簡樸的生活，簡單的生活過久了就不簡單，平凡的日子過久了就不平凡。世間人總想要不平凡不簡單，生命要有彩色，衣食住行要名牌，住高樓大廈，有冷氣有暖氣有什麼東西。出家人大可不必要這樣子，只要能夠遮風避雨、衣食無缺就夠了，就安心辦道。
在印度三四月的時候，下大雨不能外出，佛陀就制定了結夏安居，或者是冬安居。在台灣，以目前這個時代來講，你好好的在寺廟不外出不攀緣，你天天都是在安居。有個法師跟我講，現在安居跟佛陀在世的安居完全不同了，你現在去參加結夏安居，三個月下來，最好的十幾萬，最差勁的四五萬塊錢，因為信徒認為這些結夏安居正在用功，怎麼怎麼樣的，供養很多。所以時代變化當中，我們要怎麼樣在這個時代，了解這個時代，適應這個時代，又能夠超越這個時代，不因豐衣足食就懈怠了。
我們所有一切福報來自於佛陀，本來他可以活到一百歲的，佛捨壽二十年，以他的福報給未來的比丘比丘尼弟子們能夠安心辦道。你看，我們在深山裡面，我們還是可以衣食無缺，安心辦道。你不要東跑西跑，你就是結夏安居了。不要一天到晚想我要到那裡去，心不安。
「於無量劫修苦行，從無量佛正法生」。佛陀的法離不開三法印———諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃。透過時間空間來觀察我們的身心、世界，一切都是快速分分秒秒瞬息萬變的流程（諸行無常）；存在的一切都是許許多多的因緣所生法，主因助緣產生了現象（諸法無我）。
從時間空間來觀察世間萬事萬物，有生有滅，有前因有後果，有主因有助緣。所以我們的生命就有十二緣起的現象，無明緣行，行緣識，識緣名色，然後觸、受、愛、取、有、生、老病死。有前因後果，從前因後果當中，就有善道惡道、善因善緣善報。這是從世俗諦來講，我們生命有這些現象：貧窮富貴、智勇慧弱，這些現象最後真實的呈現在世間。
可是從另外一個角度來看的話，本來的一切也沒有實在的生，也沒有實在的滅。舉個例子，現在一堆的草紙，我們用來擦鼻涕吐痰，不要了，這叫做垃圾。垃圾把它堆在一起，經過風吹日曬雨淋，這些草紙慢慢腐化，改變了名稱，叫做堆肥。我們把肥料放在菜園或者放在樹下，花草樹木長得很漂亮。樹木長大以後，商人把它砍下來製成紙漿，名稱又改了，叫做紙漿。那麼紙漿又再製造，就變成紙了。
這些草紙每天我們都要用的，看起來有實實在在的一個草紙生出來了；有實在的話，那應該永遠都是草紙，不會腐爛，也不會變垃圾，可是它還在變化的過程。所以，聖者看宇宙間萬事萬物生生滅滅的當下，沒有實在的生，也沒有實在的滅，只是因緣條件把它塑造成這個形態，有這個作用，但是找不到它的本體。這個就是佛陀所說：諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃。經典上說，諸佛依二諦說法，一是世俗諦，二是勝義諦。
從世間我們可以理解的觀念，發現時間按照標準作業的程序，前因後果、前因後果。你吃飯是前因，結果你肚子飽；因為你肚子飽，所以你去做事；因為你做事，所以你賺錢；因為你賺錢，所以你結婚；因為你結婚，所以你有子子孫孫。這是宇宙間萬事萬物正常標準作業程序，叫做SOP。那麼在前因後果當中，還要加上緣。一顆種子如果沒有泥土沒有陽光，它永遠都是一顆種子，幾年以後就腐爛了。如果你把這個種子種在菜園，有泥土有陽光、有空氣有水，它會開花結果。所以前因後果當中，又必須有助緣，這是從空間來觀察。
世間相就是這種「因、緣、果報」不斷地呈現在我們的眼前。本來是垃圾，一下子變成堆肥，一下子又變成花草樹木森林，一下子又回歸成紙漿，或者是變成桌椅，宇宙間就是這樣子千變萬化。
佛法講那麼多，離不開三法印，這是佛的正法，所以我們依正法去修去學，而且這個時間是無量劫，無量劫去約束自己內心的欲求，知足常樂。在古代是三衣一鉢，請問現在你們的衣服幾件呀？我的衣服三十幾件，有春天的、夏天的、秋天的、冬天的。在我們這個環境，三衣一鉢可以生存嗎？不行。棉被呢，又有春夏的、冬天的。所以我們要知足，知道嗎？不要求多求好，知足就好。這個地方告訴我們，修行是要細水長流。
過去在台北道場的時候，有一個年輕人二十幾歲出家，每天搭衣持鉢，日中一食，修不倒單，可是我們做早晚課的時候，他一直打瞌睡。我說：「某某人，你最好不要搗蛋，你修不倒單，結果你一直在『倒單』。我們在那一打坐，你一直打瞌睡。」他很用功，修了幾年以後回家去了，回家去做什麼？去養豬了。
有一次我到彰化去演講，我說：「聽說某某人到彰化來。」「對對對，那是一個出家的師父，現在他在養豬。」我說：「他在養什麼豬？」「養母豬，養母豬生小豬來賣，賣小豬。」當時他這麼用功，修不倒單，日中一食，他們說他現在已經結婚了，有孩子，為了生活不得已就養母豬，你看他犯了殺業。
所以我們修行太過於勇猛精進，把身體搞壞了，道心也就退了。修行是細水長流。你每天誦經念佛持咒，或者修觀，或者研究，你天天過著簡單平凡的日子，你就是不簡單不平凡。你一下子勇猛精進，非開悟不行，非見佛見蓮花見光見什麼，你有所求，那就麻煩了。所以，我們修行一定要從佛的正法去修行。
令無量眾住菩提，彼無等行聽我說。
我們修行佛法很重要一個目的，就是要跟一切眾生安住在覺悟的阿耨多羅三藐三菩提，悲智圓滿的境界，這是我們修學佛法最高最高的一個座標。
供無量佛而捨著，廣度群生不作想，求佛功德心無依，彼勝妙行我今說。
「供無量佛而捨著」。你以為買些糖果餅乾供佛，佛很高興，不是這樣子的，〈普賢行願品〉裡面講七種供養。如說修行供養：如佛陀所說的戒定慧、聞思修去修，你就是供養佛了。利益眾生供養：對眾生的身心有所提升的，你就是在供養佛。攝受眾生供養：去引導眾生走向善的光明的，用四攝法去引導他。代眾生苦供養：代眾生受苦，你就是在供養佛。
有一次，因為車站到山上的寺院很遠，出家師父幫忙載，一個教授就問：「師父！你們出家人應該要打坐修行，我看你一下子載信徒上山，一下子又載信徒下山，你這個不像修行，你像是開車的司機。」
這個師父就回答：「只要能夠利益眾生，就是修行，就是供養佛。你以為修行是打坐誦經拜佛，我現在開車送你到車站，給你方便，因為你要講課，你在趕時間，我用車子載你去，我的心安住在方向盤，我的心沒有妄念也沒有雜念，這個叫做不思議解脫法門。修行不只是在佛堂，我開車的當下沒有妄念，我一心開車，這樣你安全我也安全。」起初那個教授認為出家人開車送信徒上山，又開車送信徒下山，你們出家人很忙，到底你修什麼行？這個是說，代眾生苦也是供養。
另外，勤修善根也是供養。你每天誦多少經、念多少佛、持多少咒、修止觀，你只能慢慢增加，不能減少。本來一天念一萬佛，唉呀念太多了，我念五千好了；過了一陣子，念三千就好了；再過一陣子，念一千就好了；最後隨喜念吧，想到念就念，愈減愈少，這個不行。
我們這個地方沒有規定要修什麼行，但是一定要依照諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃這三法印去修。你如果真正感受到無常，你沒有時間去浪費、去跟人家瞎掰聊天，你會分秒必爭，在道業上精進。如果你真的知道諸法無我，別人說我的壞話，說我長說我短，我就恨他一輩子嗎？無我嘛，怎麼會有這些可以煩惱呢？所以我們這個地方是以三法印作為修行的總原則。
還有不捨菩薩業、不離菩提心供養。你離了菩提心，你所修的都是魔業，不是佛業，這個要注意喔。
所以這個地方講「供無量佛而捨著」，我們供養佛就是修七種供養———如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。供無量佛還不夠，要能捨著，你不會去執著。我修供養，我的功德有多大，來輩子大富大貴；你有這個執著就完了。
「廣度群生不作想」。你在說法引導眾生、利益眾生，這些眾生都是我度的，都是我的弟子，有一個實在的眾生被我度，他應當恭敬我供養我，你有這個想法的話，全部沒有意義，全部都是跟修道背道而馳。
「求佛功德心無依」。佛的功德、佛的智慧、佛的悲心，佛有三十二相八十隨形好，這一切功德是我們心目中的一個理想，但是你不要去貪戀執著。
離三界魔煩惱業，具聖功德最勝行，滅諸癡惑心寂然，我今說彼所行道。
怎麼去修呢？「滅諸癡惑心寂然」，最重要的是滅掉你的貪瞋癡，時時刻刻保持一顆安祥寧靜平定的心。
我最近常常跟信徒講，不管你修的是什麼宗，淨土宗、密宗、天台宗、華嚴宗，你都要念的一部經叫做「心經」。有些就說：「師父！心經我都會背了。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時…………。我都會背了，我一天念幾遍你知道嗎？」
我說：我說的心經不是這一部，是當下你內心的狀態，當下起心動念。我眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐、身觸、意想，我的六根觸對六塵的時候，我的起心動念，我的感受生起來了，這個人對我很不錯，快樂的感受，我就起貪心；這個人對我說話無理，我討厭，瞋恨心冒起來了，這算什麼修行？！
我們每一個人都要念的一部經叫做心經，時時刻刻去察覺你內心的感受、內心的起伏、內心的生住異滅。念頭來，知道；念頭走了，知道。感受來了，知道；感受消滅了，也知道。這部心經你念清楚了，你就在佛法上有根。
永離世間諸誑幻，種種變化示眾生，心生住滅現眾事，說彼所能令眾喜。
最重要是這一段。
「世間諸誑幻」，世間的山河大地各有它的因緣，一般人喜歡到黃山、到九寨溝，到美國、加拿大，到什麼地方看看，看來看去就是山山水水、花花草草，擺設不同而已。它現這個現象，你覺得很舒服很清涼，可是你內心一堆煩惱。心清，自然涼。你看到世間這些現象，人年輕漂亮好看，過幾年你再看看，彎腰駝背，髮白面皺，走路不穩了。
世間這一切都是在快速的變化過程，目前這個時段你看到這個現象，你就被它迷惑了。這個就是「誑幻」，見到這些現象，你發狅了，非得到不可。世間多少的愛恨情仇，多少的悲歡離合，都是我們被擺在眼前的短暫現象界所迷惑了，就為它生為它死，真是可憐！眾生就是這樣子的。
前幾年我回到花蓮，我們小學畢業六十年了，都沒有開同學會。民國四十四年畢業，一甲子都沒有見面，後來有同學發起，我們來見面，回去看看。當年四個班級，每個班五十人，四個班有二百人，結果找來找去，四個班才來了四十個。大家髮白面皺，彎腰駝背，走路不方便。聽他們說有些同學早就掛了，有些住醫院，有些在手術，有些得癌症。想當年一個個年輕漂亮、生龍活虎的，經過六十年無常的歲月，那時候我真正感受到諸行無常啊！小學的時候很真實的同學，一晃眼，再見面的時候差別這麼大，這個就是「種種變化示眾生」。
所以，你眼前所看到一切好的壞的，都是無常暫時的假相，它不是永遠如此不變。世間沒有永遠不變的。但是，「心生住滅現眾事」，我們眾生就被現象界搞得心頭亂糟糟的。
見諸眾生生老死，煩惱憂橫所纏迫，欲令解脫教發心，彼功德行應聽受。
我們學佛，第一個你最關心的是自己內心的世界，你是活在無明貪瞋癡的世界呢？還是在煩惱的世界呢？也就是我們所說：斷煩惱、生死自在，這是我們最關心的。但是，你只關心自己的生死煩惱，你發這種心來信佛學佛，你誦什麼經拜什麼懺，功德有限！你一切都是為自我，有一個實實在在的我，我要消業障，我要增福慧，我要如何如何，一切都是為「我」而修，你的我相愈來愈大。我要建大道場，我要收很多徒弟，我很多很多功德；你修出我相來了。這是我們出家人要警戒的地方，不是人多勢眾就是好，要有道心，在一起修道才有意義。
所以，第一個關心的是自我身心的淨化，自淨其意；還要眾善奉行，因為眾生是我多生多劫的以來父母兄弟姊妹。
前幾天有居士傳一分資料給我，他說我們每一個人頭頂上有父母，父母上面還有父母，這樣子往上推算三十代，其他的兄弟姊妹不算，單算父母，三十代就有十億七千多萬的人跟我們有關係。你看看，三十代不過幾百年而已，就有十億的父母先祖跟我們有關。他的基因一代傳一代，傳到我現在，三十代就有十億多的人。
那你想想看，我們有幾千萬年的歷史了，所有眾生都是我過去生的父母兄弟姊妹同學朋友。這些人的生老病死都跟我無關的話，未免說不過去，太沒有人情道義，算是人嗎？所以，「見諸眾生生老死」，他們在生老病死當中，每天煩煩惱惱，「煩惱憂橫所纏迫」，你就這樣子一走了之，說不過去！所以我們就發菩提心，「欲令解脫教發心」，也教眾生有覺悟的心。
施戒忍進禪智慧，方便慈悲喜捨等，百千萬劫常修行，彼人功德仁應聽。
我們不是發心就好了，有修行的項目要做。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，用這六個波羅蜜，一方面淨化自己的身心，一方面也能夠引導眾生。
「方便慈悲喜捨」，引導眾生還有四攝法。這裡講的方便不是隨便，你有同情心，你的同情心一定要有智慧引導才叫做慈悲。慈是給與快樂；悲是拔除他的痛苦。喜是看到眾生向善向光明而生歡喜心，看到眾生有福報、長相莊嚴，隨喜功德，你不要生嫉妬生煩惱，那不對的。還要捨，以無我、無人、無眾生、無壽者，捨盡道方成。
那麼這個時間要多久呢？「百千萬劫常修行」，千生萬世、累世累劫的。我常常講，我們最好發願：願弟子生生世世得男子身，童真入道，披如來袈裟，修菩薩道。修行不是一世，是千生萬劫要繼續修下去。（2016/4/28）
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