【華嚴經卷六十一 入法界品第三十九】(89)
在佛門當中有這種說法：「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八年」。
佛陀來到這個世間，最初最初是說華嚴經。「華嚴三七日」，二十一天講華嚴經。就像太陽一出來先照到高山，佛最初是對那些悲智都非常高明的大菩薩來說法。太陽出來的時候先照高山，再慢慢照到平原。有些平原地方有高樓大厦就照不到了，那表示眾生的業障深重，沒有辦法見佛聞法。
佛說華嚴經的時候，都是大菩薩在聽，一般人是聽不懂，如癡如聾如啞。所以佛陀才降格以求，講四諦法門、解脫道。「阿含十二」，講了十二年的阿含，如何解脫生死輪迴的問題。從四聖諦、四念住、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，這是解脫生命的正確方法。
佛陀來到世間，主要的目的不是人人修解脫道，從此一走了之；佛陀的目的是要關心一切眾生，所以要迴小向大。那種小心量、小心眼，一切都是為自己生死而打算的，這不是佛陀出世的本懷，所以才開始講方等經。在方等經裡面有種種方便———我們有第七識、第八阿賴耶識，從阿賴耶識去建立生死輪迴；每一個人都有佛性、如來的本性，叫做如來藏。
如來藏、阿賴耶識，這是佛陀方便的說法，但是又發現眾生執著有一個阿賴耶識為我，為我這個生命的本體，為生死輪迴的根本。去後來先作主翁，那就是阿賴耶識。那如來藏呢？被無明包覆住。
講如來藏，眾生就執著有一個如來藏，如來不得不來一個「空如來藏」，告訴你這個如來藏只是一個善巧方便說明生死輪迴現象，你執著有一個如來藏也是不能解脫。糟糕了，講空的時候，眾生又執著空，一無所有，什麼都沒有，佛不得不又講一個「空不空如來藏」，執著空也不對，執著不空也不對。
眾生就是執著，說什麼就執著什麼。為了破除對生命最原始最微細的一種執著，所以佛陀花了二十二年講般若空。「二十二年談般若」，就是破除眾生的執著。
眾生不是向外執著，就是向外執著。有一類的人就想外在有一個萬能的神、或者上帝、或者是什麼，他就是宇宙的本源，將來升天來到宇宙本源的地方，就不老不病不死；我們說這是心外求法，叫做外道。科學家也是向外求法，把宇宙間的萬事萬物，用種種的科技分析，發現原子、中子、分子、電子，愈分析愈小，他們想找到宇宙間最初最根本最小的一個什麼。科學家利用機器，讓那個中子、電子去對撞，對撞產生一個什麼現象，他就說我找到宇宙的本源，叫做上帝的粒子。
眾生向外追求，那佛門很多人是向內去求，說有如來藏、有佛心、有佛性，這些都是佛陀要破除的。所以，花了二十二年的光陰來破除一切的執著。最後是「法華涅槃共七年」。
眾生的特色就是執著。我想打一個譬喻，比較容易理解。我們的眼睛容不了一顆沙，你放在一粒沙在眼睛裡面，不管是大小、是方是圓、是薄是厚，反正是一粒沙，你放在眼球裡面，你的眼睛就很不舒服，不能看東西。
在你追求宇宙的本源，你去執著形而上的神、形而下的物質，有最小的一個單位，或者精神上的某一個什麼東西，那就像是在你的智慧眼裡面放了一粒沙，你會不舒服的。所以佛才花了二十二年，掃除一切偶像崇拜以後，才真正見到生命的本來面目、本地風光。就像眼睛裡面長了什麼眼翳，你把它割掉以後，你看世間清楚了；或者你把眼中的沙粒除掉了，你的眼睛舒服了。
佛陀最初說華嚴經的時候，一般聲聞羅漢都聽不懂。現在我們要講到〈入法界品〉，當時這些大菩薩都把我執我見掃除掉了，解脫道完成以後，要進入方便道，回到現實人生當中，又重新學習世間各種不同的知識，來度化眾生、引導眾生，有的時候稱為方便智。從根本智轉化為方便智，度眾生的善巧方便。
其諸菩薩皆悉具足大智神通，明利自在，住於諸地，以廣大智普觀一切，從諸智慧種性而生，一切智智常現在前，得離癡翳清淨智眼，為諸眾生作調御師；
這些大菩薩的特色，就是智慧圓滿、解脫自在，也就是我們常常說的：「無有一物而可貪取，無有一法而可厭離」。他的智慧已經掃除一切的執著，所以說「一切智智常現在前」。一切智智也就是佛的智慧。
不要說智慧不智慧，我們平時忘東忘西，丟三忘四的，這是我們眾生妄想太多，心不能集中。這個時代很多失智的老人，出去了不知道回來。年紀慢慢大了，東西放在那裡想不起來，本來想要做什麼事情，一轉身不知道要做什麼了。這個是誰？就是我，我有這個毛病，想要做什麼事情，一轉身忘記了，以前不會這樣子的，這是修的智慧不足。
菩薩是一切智智常現在前，他的智慧光明時時刻刻都能夠將身外身內的一切照得清清楚楚，因為他已經「得離癡翳清淨智眼」，遠離了無明愚癡，這些都掃除了。所以他有什麼本事呢？「為諸眾生做調御師」。眾生所有一切問題，生老病死、煩惱種種問題，菩薩的智慧當下就可以幫你解決。要度眾生不容易，一定要有智慧。
住佛平等，一切法無有分別；了達境界，知諸世間性皆寂滅無有依處；悉能觀察一切諸法而無所住，遍入一切妙法宮殿而無所來；
這是講智慧。眼前的山河大地、林林總總的萬事萬物，高低、美醜、好壞，這一切差別萬象，在菩薩的智慧心境來看，一切都是平等平等，沒有實在的生，沒有實在的美，也沒有實在的醜，沒有一個永遠不變的什麼，都是暫時的假相，是某一種因緣使他呈現這樣子，某一種因緣使他長成矮矮的。人有千差萬別，物也是千差萬別，這千差萬別的背後，永遠找不到不變的本質、本性、本體。
我們眾生看世間的一切，我們是被境相所轉，這個人很高很胖、很莊嚴很帥，這個人好看不好看；在佛的境界沒有這個概念了，一切是平等平等，不會引起煩惱執著、貪戀黏著。所以說「知諸世間性皆寂滅」，不生不滅，不垢不淨，不增不減，這是菩薩一種智慧，他的生命空間是這麼樣寬闊，像虛空像大海，普容一切。
我們太執著了，我們執著這個身（自體愛），我們執著身外之物（境界愛），我們執著來輩子如何如何（後有愛），這三種愛就把我們弄得團團轉，我們的智慧光明就放不出來。
教化調伏一切世間，普為眾生現安隱處；
有智慧還不行，還要「教化調伏一切世間，普為眾生現安穩處」，這就是悲心。我們修行，不是單修到有智慧、斷了煩惱就OK。《心經》最後一句：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶。」意思是：走吧走吧！大家一起走向覺悟的彼岸吧！「僧」是大家、一個團體。修行的目的，就是引導眾生，跟一切眾生一起達到覺悟的境界。
所以，佛法是淨化我們的身心，昇華我們身心的境界，如果我們不去淨化昇華，我們永遠是做物欲的奴隸。身邊周遭的一切，包括你的身體、你的肉體、你的生命，以及你的財產、孝子賢孫、家財萬貫，你的生命就投注在有形的無形的物欲當中，你還自得其樂，苦中作樂。可是一切是無常，不見棺材不掉淚，不到黃河不死心，有一天老了病了，即將死亡，你才覺醒的話，來不及了，因為你那個貪戀執著太深太深，已經養成習慣了，所以就死得不暝目，死得很不乾脆。
怎麼樣呢？執著這個房子是我的，我辛苦建的。你死了，你就守在這個房子、這個土地，叫做地基主。所以有些房子你住得不安，那就是從前有人在這個地方死掉，他不願意離開這房子，你去住的話，他就跟你搗蛋。眾生的毛病就是執著。那有些人怎麼執著呢？子孫跟你立個牌位，那就執著這個牌位就是我，我的名字在上面，你去動它的話，他對你不客氣。
眾生就生活在執著的世界，不能了脫，不能生死自在，所以菩薩來到世間，就是要能夠教化調伏一切世間，普為眾生現安穩處。什麼是安穩處呢？寂靜涅槃。所以佛陀講諸行無常、諸法無我以後，最後跟你講寂靜涅槃。寂靜涅槃，一般有二種說法：無餘依涅槃、有餘依涅槃，還有無住涅槃。就是說你的智慧，對於身心世界一切執著沒有了，你不再執著了，無有一物而可貪取，無有一法而可厭離。
但是，千千萬萬的眾生不了解這個道理，還在拚得你死我活，然後造業受苦輪迴。菩薩就是不忍眾生苦，見眾生苦起了大悲心，因大悲心就發菩提心，因發菩提心所以要廣度眾生、引導眾生。走吧走吧！我們一起走向覺悟的彼岸吧！所以學佛不是單單我自己本身問題解決就罷了，這個心量太小了。
智慧解脫，為其所行；恆以智身，住離貪際，超諸有海，示真實際；智光圓滿，普見諸法；住於三昧，堅固不動；於諸眾生恆起大悲，知諸法門悉皆如幻，一切眾生悉皆如夢，一切如來悉皆如影，一切言音悉皆如響，一切諸法悉皆如化；
無始劫來，我們眾生已經養成那種「實我實法」，有實在的我，有實在的法，有實在的世界，有實在的山河大地。很自然的，不用動腦筋，我們已經養成那個習慣了，在千千萬萬現象界的背後，牢牢的就想有一個實實在在的本體、本性，那我們就受到千差萬別的這些現象界所轉。好的壞的、喜歡的不喜歡的，你就被現象界的一切所轉，你的心海就波濤洶湧，一刻不得安寧，一刻不得止息。
在菩薩的心境來看，世間萬象一切如幻如影。你說廣度眾生，也沒有實在的眾生可度，可是你又忙著度眾生，但是你又沒有這個念頭說「我去度眾生，眾生非我度不可，我非度他不可」，菩薩度化眾生不是這樣子的。所以金剛經說：「無我無人無眾生無壽者，而修一切善法」。
菩薩不會像我們度眾生度得很累，哎呀，講了老半天他聽不懂，還要駡你。菩薩有智慧，該說什麼話，幾句話就把他點醒了。我們說了一大堆，人家聽了煩惱，疲勞轟炸，那就是癈話，浪費時間，浪費心神。菩薩不是，恰到好處的，因為他已經無我無人無眾生無壽者，但是他的智慧又了解你的根性，你內心中的結在什麼地方，很輕鬆的、簡明扼要的，打開他的心結。不是像我們囉哩巴索的說了十幾個小時，別人聽了打瞌睡，說的人也累得要命，血壓一直往上衝，結果說者聽者都是損害。
我們眾生的心境是以實存實有來相對，菩薩不同，菩薩悲智交融，悲心當中充滿著智慧，智慧當中充滿著悲心，知道眾生的根性，三句話二句話就解決問題，重點突破，聽君一席話，勝讀十年書。所以這個地方是講菩薩的境界，「知諸法門悉皆如幻，一切眾生悉皆如夢，一切如來悉皆如影，一切言音悉皆如響，一切諸法悉皆如化」。
善能積集殊勝行願，智慧圓滿，清淨善巧，心極寂靜；
「善能積集殊勝的行願」，就是度如幻如化的眾生，建立如幻如化的空花水月的道場，降伏如幻如化的魔軍，菩薩的生命是這麼輕鬆、光明、自在。我們有的時候力不從心，想要做一件事情，沒有那個力量。菩薩不是這樣子的，他是恰到好處，不多不少，讓眾生受益無窮。
從這個地方我們覺得自己還差得很，我們智慧悲心還像幼稚園小班的，我們才開始學智慧悲心，所以還要繼續努力精進。革命尚未成功，同志仍需努力。我們智慧悲心不圓滿，所以苦苦惱惱的，煩惱一堆，生死也是茫然，這是要好好警惕的。還有很多很多值得我們學習，不要以為我每天念多少經夠了。
永遠記住：我們現在是在學習的階段，隨時隨地身邊的一切都是我們的善知識，有些是怒目相向的，有些是慈眉善目的，有些是像教授型來相向的。不管怎麼樣子的，身邊週遭當下的環境，就是最好的教室；身邊周遭的一切人事物，就是最好的教材、最好的教授。你不要以為我在佛堂裡面這麼一坐，佛菩薩跟我溝通，佛菩薩放光加持，事實上，平時在你身邊周遭的一切，別人一句話來辱駡你毁謗你，這些都是教授，是哈佛大學的教授來引導你。
所以，你會善用的話，你的悲心、智慧會成長。如果你都是依我執我見，總覺得別人在傷害我、破壞我，你就是很冤枉了，那些大菩薩的手段要點醒你，但是始終點不醒。點不醒，那你就生生世世被這些人事物境界，讓你身心受創，讓你去迷惑造業、受苦輪迴。
我們常常講「轉」，就是你時時刻刻轉迷為悟，轉凡成聖，轉無明為智慧，轉瞋恨為慈悲，你時時都要轉，叫做法輪常轉。一念迷了，法輪不轉，那就是苦海無邊；一念覺了，那就是光明喜悅，法喜充滿的生命。所以就在一念之間，決定你的生命形態、生命空間、生命質量。覺或不覺，就在一念之間。（2016/5/2）
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