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【華嚴經卷六十二 入法界品第三十九】(92)

在我們學佛的過程中，就是三個階段：發心、修行、證果。發心，以什麼樣的心、什麼樣的動機、什麼樣的目的來信佛學佛，這個發心很重要，所以佛門有句話：「因地不真，果遭迂曲」。你如果是為了神通，為了報復人家，或者是什麼不好的念頭來修學佛法，最後下場是不堪設想。發心、動機很重要，你的動機正確了，你就往正確的方向去實踐。單單發心還不夠，還要依照這個心願去修行，才能夠證到聖人的果位。所以，發心、修行、證果，這是學佛的三個階段。

第二參 海雲比丘——緣起法海

善財童子來參訪海雲比丘，「向海雲比丘所頂禮其足，右繞畢，於前合掌」，他就問了一大堆的問題。

聖者！我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，欲入一切無上智海，而未知菩薩云何能捨世俗家，生如來家？云何能度生死海，入佛智海？云何能離凡夫地，入如來地？云何能斷生死流，入菩薩行流？云何能破生死輪，成菩薩願輪？云何能滅魔境界，顯佛境界？云何能竭愛欲海，長大悲海？云何能閉眾難惡趣門，開諸大涅槃門？云何能出三界城，入一切智城？云何能棄捨一切玩好之物，悉以饒益一切眾生？

有句話說，問題問對了，答案自然就會出來。你問的問題沒有意義，那就沒有什麼答案。所以，從你問的問題就知道你的深度、你平時用心在那個地方。你問問題很有深度，事實上在你問問題的當下，你就已經知道答案了。

有時候信徒來到這個地方，喜歡問問「我的前途如何、我的家運如何、我的命運如何、我的婚姻如何、我的子女如何」，都是問這些問題比較多。那善財童子問的不是世俗這些芝芝麻麻問題，他所提問的是這種有深度的，如何開展生命的智慧悲願，怎麼樣提升生命。我們來看看善財童子問的問題。

「云何能捨世俗家，生如來家」，這是第一個問題。世間的人在世俗家，有父母照顧，把我們扶養長大，長大了就學習知識、賺錢養家，然後結婚生子傳宗接代。這個沒有什麼對錯或者好壞，很自然的，自古以來世間人就是過這種生活習慣了。但是，有聖者就會突破超越這種固定的、世俗的生活模式。

人除了生男育女、衣食住行這一切以外，難道沒有比這個更高明更高超？這個生命理想嗎？人就像動物一樣子，飲食男女、吃喝玩樂，就這麼過一輩子？迷迷糊糊的，生不知來，死不知去，有時候情緒高亢又不能控制，有時候情緒低落又是很難消除，這種生命有意義嗎？隨著歲月的無常流逝，慢慢走向老病死的終點，周而復始的生老病死、生老病死，難道這就是人生的固定模式、固定形態嗎？

所以自古就有這些聖者，他往另外一個方向，逆向思考，覺得世俗這一切都是無常敗壞，瞬息萬變，在流變的一種過程，聖者就想到怎麼樣捨去世俗的、對物欲的貪戀執著，來轉凡成聖，不再迷迷糊糊在物欲的大海中浮浮沉沉。所以「捨世俗家，生如來家」，也就是捨棄愚痴貪戀執著的這種生命形態，對身心世界如實理解以後，對一切放下執著，有智慧了。

「云何能度生死海，入佛智海」：為什麼用海來形容？海是無量無邊，沒有辦法去數，沒有辦法去量。我們生了又死、生了又死，億億萬萬次了，就像海浪一高一低、一高一低，數不出來。佛經裡面講，我們每一生每一世都要吃母奶，如果把千生萬世吃的母奶累積起來，就像大海這麼多；人生在世，有種種的衝突矛盾，發生打鬥流血，為了賺錢把命都拼了，所流的血、所流的淚也像海這麼多。所以用「生死大海」來說明，我們前生前世不曉得流了多少淚、流了多少血、吃了多少母奶，可是還是迷迷糊糊的，生不知來，死不知去。我們怎麼去超越這種迷糊的生死大海，入佛智海？這是第二個問題。

「云何能離凡夫地，入如來地」：凡夫所想的都是眼前的，沒有什麼因果觀念。「我要的，我得到了；你的我想要，我的你不能動……」，凡夫就是以自我為中心，發展出一種生活的模式。也就是說，我們的心被物所役，被物欲掌控了，這叫做凡夫。凡夫地——在飲食男女，在種種生理上的、心理上的、感情上的貪戀執著，迷迷糊糊來迷迷糊糊走，凡夫的生命現象是這樣子。所以古往今來就有聖者一直不斷地探求，人出現生命來到世間，他最崇高的目的是什麼？在佛法來講，就是能夠遠離凡夫這種勞勞碌碌、庸庸俗俗的生命現象，進入大智大慧大覺的如來地。

「云何能斷生死流，入菩薩行流」：我們眾生迷迷糊糊的，被業力牽引，一生一世不斷的轉換，角色也不斷的轉變，這輩子我是你父親，來輩子我是你兒子，感情好的，下下輩子又結婚變成夫妻了。眾生就這樣迷迷糊糊的，每一生每一世角色改變了，不知道前生，不知道來生，千生萬世流浪三界六道當中。眾生的這種生死流，就像河流這麼流下去。菩薩就不同，他是發願，清清楚楚的，知道前生，知道來世，他生命已經有一個方向，他不再沉迷物欲上。

我們一般人都是迷惑在金錢、地位、物質，所以智慧沒有辦法開展出來。人類的需求不多，但是人類的欲望無限。為了滿足欲望，勞勞碌碌去追求積聚，結果到老病死了，你覺醒太慢了。菩薩是發願來度化眾生，他清清楚楚的來，清清楚楚的走，他不被飲食男女、吃喝玩樂、種種物欲所迷惑，他擁有一顆清醒的頭腦，又擁有一顆慈悲的熱心腸來度化眾生，這個叫做菩薩行。就是能夠清清楚楚的來，清清楚楚的走，不被物欲所拘束，這種生命現象是菩薩行流。

「云何能破生死輪，成菩薩願輪」：我們凡夫是迷迷糊糊的，造了什麼業，你一點都做不了主就去投胎轉世，這是凡夫的生命現象。死此生彼，生彼以後又死此生彼，不斷的去輪迴，被業力所牽引。菩薩是發願，乘願再來的，他是以願力來度化眾生。所以善財童子就是問，怎麼樣去打破迷迷糊糊的生死輪，成為菩薩的這種願輪來過日子。

打個比方，過去我常常到監獄去演講，監獄裡面有三道鐵門，每一道鐵門都有兩個人拿著槍站在那邊，你從裡面要逃出來很難。那我們是發心到裡面講道理給人聽，所以典獄長就陪我們，一關一關自動打開門讓我們進去，出來的時候也是一關一關的門打開，我們一出來，門馬上鎖起來。我們是乘願而去、乘願而來，那被關在裡面的人很痛苦，他是「乘業」而去。他造了惡業，被關在裡面三年五年、十年八年不一定，很痛苦，一點自由都沒有，很多人擠在一起，那是業力所招感。

「云何能滅魔境界，顯佛境界」：你們想不想看魔？你剛才很想睡，這就是睡魔。今天你什麼事都不想做，想睡大覺，睡魔困住你了。我不想讀書，我想唱唱歌跳跳舞過日子，這個叫懈怠魔。魔隨時就在你的身邊。突然間別人罵我，我大發脾氣，這是瞋恨魔發作了。看到這個東西，非得到不可，我要你也要，兩個人打架了。你的欲望讓你失去理智，非得到不可，像熱鍋上的螞蟻，一定要去爭取到我想要的東西，那叫做欲魔。所有這一切都叫做無明魔，就是沒有智慧的那種行為，完全是在情欲的衝動當中過日子。我們每天都是生活在魔的境界，所以智慧不能開展。

不要以為魔長成多麼可怕，實際上最可怕是心魔———想睡覺、想懈怠、想享受、想吃喝玩樂，這些都是人性的弱點，人性的黑暗面。聖者破除了這個現象以後，他的生命時時是發光的、勇猛的、精進的、積極的，悲智雙運，悲心當中充滿著智慧，智慧當中充滿著悲心。就像太陽給我們光、給我們溫暖，聖者的生命帶給人類智慧的光明、慈悲的溫暖，這種生命現象值得我們好好努力精進去學。

「云何能竭愛欲海，長大悲海」：我們一再講，眾生就是沉迷在物欲中，飲食男女、吃喝玩樂，沉迷當中無法自拔，被物所轉了。學佛的人把這種愛欲念頭轉成慈悲，來關心眾生、悲憫眾生，讓眾生離苦得樂。所以，學佛的人不是沒有感情，他的感情已經轉化、淨化、昇華。

「云何能閉眾難惡趣門，開諸大涅槃門」：眾生迷糊生迷糊死的話，一定離不開地獄餓鬼畜生。天堂有路你不走，地獄無門你拼命鑽。所以，我們要讓自己的生命不要進入地獄餓鬼畜生那種惡趣門，要努力怎麼樣去得到大智慧，開大涅槃門。

「云何能出三界城，入一切智城」：三界是欲界、色界、無色界。欲界就是飲食男女、吃喝玩樂，種種的物欲，我們貪戀執著了。那有些人離開欲的貪求，知道欲的過患以後，就深入禪定了，叫做色界；色界再最高境界的時候，就是無色界。世間人迷在飲食男女吃喝玩樂，修道人又沉迷在定境當中，那種自在安祥、光明喜悅的境界太迷人了，但是缺乏智慧。所以出三界城，就是不被物欲所迷，又不被禪定所迷，而能進入到一切智城，也就是佛的智慧。一切智是代表佛，佛的智慧，有的時候我們說阿耨多羅三藐三菩提，就是指一切智智。

「云何能棄捨一切玩好之物，悉以饒益一切眾生」：世間有句話叫「玩物喪志」。養狗養貓養鳥養鱷魚，整天跟動物在一起，你說要開智慧，我看很難！

在阿根廷有一個信徒，老是家庭一大堆的問題，他以為出家人會看風水地理，請我們去看。他家裡養了四十五隻貓，他的房間棉被上到處都是貓，我進去的時候，我聞到那個貓的味道很難過，頭會暈。人嘛，就住在人的地方，又不是動物園，竟然跟動物住在一起。我說：「你為什麼養這麼多貓？」他說：「我也不曉得，我就很喜歡貓。」因為他前生是貓，所以這輩子特別喜歡貓。

世間的人，有些收集郵票，有些收集香菸盒，有些收集種種古董，有些收集奇奇怪怪好吃好喝好玩的，還有收集好酒。這些玩好之物只是讓你的生命耗在那邊，你的智慧是不能開展進步的。要如何把這些玩好之物去饒益眾生。

有一次一個信徒要我去看風水地理，我說我不會看也不懂，他說你就幫我們看一下。好吧，我就去了。我一樓一樓這麼走，到第四樓的時候，我一看，我的天啊！裡面堆滿了雜物，桌子、椅子、玩具。我說：「你堆這麼多，幾年了？」他說：「大概十幾年吧。就是捨之不願意，丟棄又可惜，又想到有一天也許要用到，就越堆越多。」我說：「你家氣運不好，就是堆了這麼多沒有用的東西，你應該把這些東西布施出去給窮人。你的家是這麼好的房子，整個堆滿東西，你的氣運就不好。」

我們眾生的毛病就是喜歡收集，這一輩子用不上的東西，你堆在屋子滿滿的，你的氣運不好，智慧也不開，頭腦會越來越鈍。你的屋子堆太多東西，塞滿了空間，你的心靈就被塞滿了。

海雲比丘聽到善財童子問這麼一大堆問題以後，他說：「汝已發阿耨多羅三藐三菩提心耶？」善財就說：我已經發菩提心了。什麼叫菩提心？成佛的心，度化眾生的心。了解世間無常變化，生老病死種種逼迫，所以趕緊要找出生命的一條出路，這個叫做菩提心、覺悟的心、大悲心。

海雲比丘就說：「若諸眾生不種善根，則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。」有些人說要出家，前輩子沒有那個善根，你這一輩子不可能出家的。能出家，大部分都是前輩子種了善根，誦經念佛持咒發願，有這個善根這輩子才能出家。所以，如果你沒有種一點善根的話，你是不能發阿耨多羅三藐三菩提心。接著就講到要怎麼樣去發這個心。

事善知識不生疲厭，不顧身命無所藏積，等心如地無有高下，性常慈愍一切眾生，於諸有趣專念不捨，樂觀察如來境界，如是乃能發菩提心。

「事善知識不生疲厭」，就是去找明師，去親近有修有學有證的善知識，讓他來指導你。

「不顧身命無所藏積，等心如地無有高下」，你不要再收集那些古董、火柴盒、郵票、奇奇怪怪的古董，玩物喪志啊。或者養狗養貓養鳥，你哪裡有時間來修道？一下子又怕鳥沒得吃會死，狗不餵會餓死，貓不餵牠吃的話牠也會叫，你的心整個就在物的上面，你怎麼去開智慧？所以這個地方就是教我們，用平等心來觀世間的一切，是法平等無有高下，你不會說貪戀什麼人事物。

「性常慈愍一切眾生」：我們信佛學佛、發菩提心、出家修道，很重要的一個觀念就是：所有眾生都是我們前生的父母兄弟姊妹、同學朋友同事，對我們都有恩。說不定他以前是農人，種水果給我們吃；他是一個裁縫師，製作衣服給我們穿；也許是一個建築工人，他曾經建房子給我們住。所以，時時要用感恩的心來看待一切眾生。

講一個故事給你們聽才不會打瞌睡，你們的眼睛被睡魔蒙住了。有一個專做肉品的冷凍工廠，一個太太就在那邊上班。有一天快要下班了，她想進去冷凍庫檢查東西有沒有擺好，可是她不小心，身上忘記帶鑰匙，打開冷凍庫的門就進去了，不曉得一陣風把這個門關上，反鎖在裡面了。冷凍庫這麼冷，她喊救命也沒有用，因為那個鐵板門很厚，隔音。她就想：我今天要死在冷凍庫了！想到自己的兒女、親戚，想到銀行的存款，越想越難過，就掉眼淚了。沒有辦法，最後她想到阿彌陀佛，「阿彌陀佛！我就在這邊死了，死了我就跟你去吧！」

冷凍庫裡面很冷很冷，她身體的溫度越來越低，突然間有人把門打開了。這個人是誰呢？是守衛工廠的安全人員來打開門。那個女的跪下來哭啊哭啊，說：「哇！你救了我一命。你為什麼會來到這邊，幫我打開門呢？」

守衛說：我對你印象很深。我每天站在門口，沒有一個人跟我打招呼，大家都把我看成空氣，好像沒有用。但是你每天來的時候，你一看到我就『阿彌陀佛，早』。下班的時候，所有的人匆匆忙忙就走了，也把我當空氣，可是你又會跟我打一聲招呼，『阿彌陀佛，明天見』。你平時每天經過的時候，都會說一句阿彌陀佛，你今天好不好、你太太如何、你孩子怎麼樣子，噓寒問暖的，所以我對你的印象很深。可是今天下班了，並沒有看到你回去跟我打招呼，我覺得很奇怪，我想你一定還在工廠裡面。我東找西找，什麼地方都找遍了，就是這個冷凍庫沒有來找。我一打開，原來你是被關在這裡面。

所以，我們什麼時候關心過眾生，也許這一念的關心，將來他會救你一命也說不定。故事這麼簡單，聽完了還想睡嗎？

發菩提心者，所謂：發大悲心，普救一切眾生故；發大慈心，等祐一切世間故；發安樂心，令一切眾生滅諸苦故；發饒益心，令一切眾生離惡法故……

發菩提心，簡單的就說：發大悲心，普救眾生、關心眾生；發大慈心，對所有一切眾生你都要想怎麼樣去幫助他，鼓舞他的生命。你不要很冷漠的，那個臉叫做棺材臉、苦瓜臉，那糟糕了。你看佛陀的聖像都是微笑的。關心一切眾生，這是發菩提心最重要的一個前題。我們是不是有這種習慣———關心一切眾生，又不求回報？這是發菩提心很重要的一個方法。（2016/5/5）