學佛的人透過虔誠的念佛、拜佛、拜山，有些人就說他看到佛陀出現在半空中，看到觀世音菩薩在半空中向他灑甘露水；有人說他見到蓮花。有沒有這事情？有。但是，真正見佛不是這樣見佛的！摘錄兩段《華嚴經》第二十三卷的經文作說明。
「設於念念中，供養無量佛，未知真實法，不名為供養。」
你很虔誠的用鮮花水果供養佛、頂禮、拜山，你就以為自己是在供養佛了。其實，未知真實法，不名為供養。真正的供養佛陀是怎樣供養的？對自我身心、外在世界的種種，如實的了解，叫做真供養。
「設於無數劫，財寶施於佛，不知佛實相，此亦不名施。
無量眾色相，莊嚴於佛身，非於色相中，而能見於佛。
如來等正覺，寂然恆不動，而能普現身，遍滿十方界。」
你用無數的金銀財寶來奉施佛陀，但是假如你不了解佛的法身實相，那麼這個也不叫真正的布施，這是著相布施。
我們說佛陀有三十二相、八十種隨形好莊嚴，如此無量眾色相，莊嚴於佛身。但是經典又告訴我們：「非於色相中，而能見於佛。」見佛，並不是你打坐的時候佛陀現身給你看；你睡覺的時候佛，陀在你夢中出現；你很虔誠拜山的時候，佛陀在山頂上放光給你看。不是從這色相當中而能見於佛，你要了解這一點啊！「如來等正覺，寂然恆不動，而能普現身，遍滿十方界。」佛陀的法身慧命，一切一切都是「寂然恆不動，而能普現身」。當眾生的心靜了，達到某一程度根基，需要現身給你看的時候才現給你看。
其實認真來講，要佛陀現身給你看，你才相信佛的話，你的根機如何？不高！
《金剛經》講得很清楚，「若見諸相非相，即見如來。」見緣起即見法，見法即見佛。見到緣起法的如實相，見到無常、無我、空，這種人才叫見法的人；見到法的人，才叫做真正的見到佛陀。絕不是你看到佛陀現三十二相、放光動地，就以為自己見到佛了。
我們信佛學佛這麼久了，有幾個人見到佛放光？以前有個信徒跟我講：「師父啊！我念阿彌陀佛念了三年了，我現在不想念阿彌陀佛了。佛陀為什麼從來不現身給我看呢？」我說：「我出家念佛三十多年了，佛陀也沒有現身給我看，可是我還是很相信佛。」
我們相信佛，是不是因為佛的相好莊嚴、現身給我們看，我們才去信佛？不是喔！是透過勝解、慧解的研究，而使我們深信不疑，並不需要佛陀來現身給我們看，為什麼呢？盡虛空界遍世間，無有一處空無佛。佛的法身遍滿虛空界，山河大地每一處都是佛陀的法身。
蘇東坡說過：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」你看看這些花朵、人物、山川大地，外面的那些車水馬龍，哪一樣不是在顯示無常、緣起、性空？哪一個不是佛陀法身慧命的顯現？一切都是在演無常法、緣起法、性空法、無相法啊！只是這一次又一次的示現，我們都沒有辦法體悟。
你看看，你們府上的令尊、令堂髮蒼蒼視茫茫，是不是在跟你說無常法？你臉上有肝斑，走路彎腰駝背的，這不是佛在說法嗎？都是顯示無常無我、緣起性空嘛！有智慧的人，隨時隨地所見所聞，一切一切都是佛法的流露，都是佛陀法身慧命的呈現。只可惜我們一次又一次的不能見取，一次一次的錯過機會了。
所以透過這種勝解，在你日常生活中，當你見到一切的事物，馬上用這無常、緣起、性空的觀念去理解，養成這個習慣的時候，隨時隨地在你身邊的一切，都是佛陀的慈悲流露，都是佛陀在你身邊對你示現。為什麼你一定要執著「見佛」———必須佛現三十二相、放光動地？
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