華嚴經十地品—第五難勝地（12） mp3連結

名爲常勤修習者，求莊嚴佛身語意故；名爲大尊重恭敬法者，於一切菩薩法師處如教而行故；名爲心無障礙者，以大方便常行世間故；名爲日夜遠離餘心者，常樂教化一切衆生故。

這是五地菩薩的智慧、悲心、願力，我們用種種的名詞來讚嘆，那麼前面已經念了許多了。

「名為常勤修習者，求莊嚴佛身語意故」：我們每一個人每天早上一起來，眼睛睜開，開始就忙忙碌碌的，那麼你忙什麼？你在追求什麼？你生命的大方向是什麼？五地菩薩他日日夜夜常勤修習，他忙著追求的就是莊嚴佛身語意。

我們的行動離不開身、語、意三種。身就是身體的行動，語是嘴巴講出話來，然後坐下來胡思亂想，那個叫做意。我們的身口意如果是如法如律，佛經裡面就用「莊嚴」兩個字來形容，身口意很莊嚴。如果我們的身口意會傷害自己、傷害別人，就不莊嚴了。譬如抽菸、吃檳榔、喝酒醉醺醺的，別人聞到味道很可怕，然後喝酒開車傷己傷人，這就是生命不莊嚴。

所以，我們時時刻刻要注意自己的身口意三業是否莊嚴，是否如法如律。五地菩薩他每天忙忙碌碌的，就是要讓自己的身口意都能夠如法如律，對自己、對別人的身心有所助益幫助的，去做、去說、去想。

「名爲大尊重恭敬法者，於一切菩薩法師處如教而行故」：一般人見到佛像會恭敬禮拜，但是對經典法寶隨便放、隨便扔，想看的時候打開看看，不看了就丟在一旁，不當一回事，這就是不尊重法。法寶：法能夠使我們轉迷為悟、轉凡成聖，使我們知道怎麼去降伏煩惱、淨化身心，是很珍貴的寶。

經典法寶，一般人把它當作一本書這麼一放，你知道如果你沒有放好，放到髒髒的地方，那個鬼神會發脾氣的。如果這個經典一半放在桌子上，一半懸在空中，陰界眾生就用手捧在那邊。我們講這個可能大家會覺得好像是神話，的確有這麼回事！所以經典一定要放在很乾淨的地方，整整齊齊的，這是尊重法。你對法尊重，你會依法去修行，你的身口意就會莊嚴起來，身心就能夠淨化莊嚴。

但是，法不是讓我們念一念、背一背就可以了，要「如教而行」。經典裡面告訴我們的道理，不是讓我們念一念背一背就好了，要去深深體悟後，身體去力行，按照經典的說法去修去學。

事實上我們聽到的法很多很多，我們就是沒有去修沒有去學，所以得不到受用。譬如經典告訴我們四念住：觀身、觀心、觀法、觀受，我們都會念，可是你有沒有去觀呢？你沒有去觀沒有用，只是一個名詞而已；如果你去身體力行，你真正得到好處了。

舉例來講，大家都聽過「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，那觀身怎麼去觀起？你觀這個身有大小便利不清淨，這是一個方法。另外有一個方法，你可以先注意呼吸。你就是坐正了，脊椎骨挺直，那就不容易累，如果彎腰駝背，很快你就累了。我們看所有的佛像一定是抬頭挺胸，這是有意義的。你要挺直，但是又不能靠著背。不靠背，然後全身放輕鬆。

不管你信佛不信佛，同樣地我們二十四小時在呼吸。佛陀就是訓練我們注意自己的呼吸。呼吸經過鼻孔，鼻孔的四周圍會感覺有氣息進來、出去，你只要把心注意在吸氣吐氣、吸氣吐氣，慢慢慢慢你整個心就沉澱下來了。

你每天這麼做，一天做兩次三次，不要多，一次十分鐘。剛開始十分鐘就好了，幾天以後你覺得十分鐘不夠，二十分鐘；又覺得不夠，三十分鐘，漸漸增加，讓你的生命整個安頓下來。

這個不是隨便做一次兩次、三天五天就可以，你要天天做變成習慣，你的生命就不斷地充電。慢慢你會發現呼吸越來越細，越來越長，越來越緩和。然後慢慢會感覺整個身體是很空的，空蕩蕩，很輕的，輕飄飄。這個時候就最危險的時候了，你會貪戀這個境界，光明、寧靜、輕飄飄，好像沒有肉體了，你常常喜歡執著這種境界，那就麻煩了。

在我們修學的過程當中，任何的境界不去執著，你只要有一點點執著，那麻煩了。即使佛現前、佛放光，你都不理不睬，相應不理。善達其相而不執著，了解有這個現象產生，但是不去執著，這叫做功夫。好的、壞的，恐怖的、美好的，你都沒有貪愛心，也沒有瞋恨心，也沒有恐懼心，這叫做功夫。

我們講佛陀是「以法為身，以慧為命」，眾生是以四大為身，這是我的手腳、頭腦、眼睛、鼻子，我們就執著六根四大就是我的身。佛菩薩是以法為身，這個法——他修行的方法、淨化身心的方法、離惡向善的方法、證悟諸法空性的，這些都是要靠四大五蘊假合的身心。但是我們眾生就執著五蘊、執著四大，所以你就戴著一副不合眼睛度數的眼鏡來看世界，一切就走了樣了。

所以佛法告訴我們按照法去修去學，然後不執著，一個階段一個階段，某個階段修什麼法，這階段修好了，第二階段、第三階段，它是漸序而行，那麼你的身心就能夠莊嚴。所以尊重恭敬法很重要。一般人聞法，聽一聽，唉呀，這是一種常識而已嘛，沒有什麼。法不一樣，佛法是要讓我們的身心淨化昇華，找到安心立命處，對生死煩惱不再手忙腳亂，不再恐懼。法的可貴，大家要好好去體會體會。

「名爲心無障礙者，以大方便常行世間故」：我們因為有我執我見，有身見，以自我為中心，我們去看這個世間的人事物，對我有利的，我高興、我黏著、我執著，對我沒有什麼利的，甚至傷害我的，我起瞋恨、打擊、排斥、消滅，這是眾生無量劫來養成的一個習慣。好的貪戀染著，不好的瞋恨排斥打擊消滅，這個叫做心有障礙。

我們凡夫跟菩薩差別是什麼呢？譬如晚上停電了，你會害怕有沒有鬼，尤其是颱風夜，也沒蠟蠋、手電筒，一片暗暗的，你想去廁所只好摸著牆壁慢慢走，你又怕地上有蛇，提心吊膽，因為你看不清這個世界。如果電來了，好高興喔，可以跑可以跳，沒有障礙。

我們凡夫為什麼有這麼多的障礙？簡單講就是沒有智慧的光明。我們現在有障礙，我們看到的人事物，喜歡不喜歡、討厭不討厭，這個都是障礙。不管你是貪愛染著，或者是討厭排斥，都叫做障礙，那都是跟貪瞋痴相應。

這裡形容五地菩薩的功夫，他的智慧光明使他心無障礙。心無障礙有什麼好處？「以大方便常行世間」。你內心空掉一切的貪染執著，是不是這樣就大事已畢呢？不是，千千萬萬的眾生等待你去教化，等待你去引導，等待你去攝化。所以經典裡面講，我不度化眾生，誰當去度化？我不教化眾生，誰當來教化？我不親近眾生，誰來親近眾生？

就是說，菩薩來到世間，他有一個使命感、責任感，不是自己的生死煩惱了了就一走了之，大乘佛法不是這樣。世間一切眾生是我的責任義務，我不求回報的，要想盡辦法引導他走向善的光明，否則他一失人身萬劫不復，那真的是很可憐。而這些眾生跟我都有關係，是過去生過去世的父母兄弟姊妹，都是對我有恩。這個就是菩薩道很特別的地方。

在《華嚴經‧梵行品〉說：「觀察眾生而不捨離」。你了解眾生這麼可憐，迷迷糊糊過日子，而這些眾生都是我前輩子的父母兄弟姊妹，你就讓他這麼生生死死、迷迷糊糊，這說不過去。所以，以大方便常行世間。

我常常說，有人來到我們這個地方，你都不理不睬一副這種高貴相，高貴到結果變成搞怪，人家覺得出家人怎麼這麼冷漠！你起碼打一個招呼，「你早！阿彌陀佛！進來拜佛，添福添壽」，再奉上一杯茶。你要把他當作是未來的佛菩薩，他趕快成佛，成了佛來度我。你恭恭敬敬地奉上一杯茶，他喝了這杯熱熱的阿薑茶，感受到佛門的溫暖，你就增長他的法身慧命。你一副冷漠或者是很輕浮的動作，人家瞧不起你，叫做斷人善根，跟三寶的善因緣就被你切斷了。斷人善根，那是不可原諒的，罪過很深。

所以日常生活中的點點滴滴，講話做事、為人處事，這些也都是我們必修的功課。佛陀用慈眼來視眾生，那麼我們也是學習用慈悲的眼來看待一切眾生；佛陀告訴我們要悲心度有情，內心充滿著慈悲心，去攝化眾生、引導眾生，所以我必須多讀經律論，深入經藏，智慧如海，眾生的根基千差萬別，任何眾生來，我都能夠善巧方便引導他走向善的光明。

昨天還是前天有出家人來拜年，每年都來拜年，每年都會送一幅字，就是抄寫金剛經、心經、彌陀經，各種不同的書法送給我。我說：「你年紀多大？」他說：「四十幾，快五十了。」「那你整天做什麼？」「我就整天抄經。」我說：「抄經很好，但是營養不良。」

我就很不客氣的跟他講：假如現在有一百個人來，你想跟那一百個人結緣，你要抄寫一百張的《心經》。你要想盡辦法去抄，慢慢一筆一筆的寫，不能有錯字，那要抄幾個月。你抄好了以後，人家不曉得收藏不收藏還不知道，說不定還會嫌這個不曉得要擺哪裡好，你又沒有什麼名氣，最多放一把火燒掉它。即做他收藏了，他也不懂得其中道理，對他來說是沒有什麼意義。 但是，如果你去深入經藏，你把道理說給他們聽，他們聽得心服口服，只要半個小時、一個小時，這一百個人就能夠得到受用。

要了解這個娑婆世界耳根聰利，耳根的作用特別大。「此方真教體，清淨在音聞」，以音聲作佛事，是我們娑婆世界的特色。極樂世界也有鳥來唱五根、五力、七菩提分、八聖道分，也是用音聲來作佛事。

我們每一個人都有一張嘴巴，我們就必須好好地深入經藏，把這個道理善巧方便地，台灣人來講台灣話，不懂台灣話的人講國語，對廣東人你就講廣東話，對日本人講日本話，對英美人士講英文，要學習啊！你學習種種知識，目的不是表示你很行，而是要透過語言把佛陀的法轉到眾生的心中，叫做法輪常轉。

你內心經常去思惟法，法在你的身心當中轉，你就沒有煩惱；你在人我是非當中轉，你就一肚子怨氣、悶氣，法輪不轉。法要在我們身心當中去轉，轉得我們心服口服，這個法真的是太好太微妙了！「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。法在你的身心當中轉，你的身心會越來越清淨越莊嚴。你煩惱越來越少，安心立命了，這個時候不一定要說法，單單你的行住坐臥就能夠讓眾生進入佛門。

有一個老和尚：法振老法師，現在還在，一百零幾歲了 。他有一天到佛堂，看到一個老和尚恭恭敬敬五無體投地這麼拜佛，慢慢慢慢的拜，他看到以後感動得痛哭流涕，還有人這麼樣恭敬對佛！佛為什麼讓人感動到這樣五體投地禮拜？他開始研究佛法，後來退伍就馬上出家了。

你看，這是無言的說法。他過去是軍人，殺人不眨眼的軍人，看到一個出家人這麼恭敬心虔誠拜佛，這麼一拜，度他出家了。我還見過這位老法師。後來他抄《法華經》，一筆一劃，抄得很莊嚴，恭恭敬敬的。我每次到慧日講堂的時候，他都在抄經，他不跟人講閒話的，那時候已經八、九十歲了。

就是說，菩薩以種種的方便來利益世間，為什麼？心無障礙。一切人事物你都能夠用悲心智慧去包容、理解、接納、欣賞，這就是心無障礙者。你對世間的一切，包括自己、包括別人、包括身邊周遭的一切，你不能欣賞、不能接納、不能包容，看到這個傢伙我很討厭，看到這個東西我很不喜歡，所有的人事物你都不喜歡，這個叫心有障礙。《心經》是說罣礙，有罣礙就會有恐怖，有罣礙故有恐怖。

五地菩薩的可貴就是他心無障礙，包括生老病死，包括身邊周遭的一切的人事物，他都能夠接納包容諒解，這個就是菩薩的心量。所以我們常常聽人家講「量大福大」，這個有道理的。

「名爲日夜遠離餘心者，常樂教化一切衆生故」：日日夜夜他的內心就是只有一個念頭：常樂教化一切衆生。念到這個經文，我們就很慚愧，我們內心裡面總是想中午不曉得吃什麼，什麼菜我不喜歡吃，什麼菜我喜歡吃，不曉得有沒有得吃，想人、想事、想物，都是跟「我」息息相關的事情。但是菩薩他內心所關心的是什麼？他沒有其他雜念，他的內心就是我要如何去教化眾生。看到眾生離惡向善了，他很快樂；眾生信佛學佛、轉迷為悟，他更快樂。菩薩看到眾生終於覺悟、離惡向善的時候，他內心法喜充滿，而不是像我們一般人要中奬幾千萬。

這個是菩薩的心境，我們從經典可以了解一點點。就是菩薩的內心當中，時時刻刻他就是要去利益眾生，引導眾生，幫助眾生，轉凡成聖。他看到眾生轉迷為悟，走向善的光明，他高興得不得了，法喜充滿。這個是菩薩的特色。

五地菩薩的智慧、悲心、身口意業清淨，經典裡面都把他形容了，讓我們了解這就是最圓滿的生命。這個圓滿的生命是充滿著智慧，充滿著悲心。世俗人是講愛心，佛法是講悲心。如何使人離苦得樂、斷煩惱，如何引導他有智慧有光明，這是慈悲心。

有智慧、有慈悲，這就是菩薩的畫像。我們要畫菩薩的話，就用慈悲跟智慧來畫菩薩，菩薩的畫像這樣你大概就清楚瞭解了。今天把五地菩薩的這些功德大致這麼念一念，我們要好好來檢點自己。