華嚴經十地品—第二離垢地（8）  mp3連結

我們講到十善業、十惡業，都是我們的身口意三業所表現出來的行為，這種行為很自然的在我們生命中產生種種不同的現象。修行，從字面上來講，就是「修」改「行」為，當我們的行為不能如法如律，就造成自己身心的傷害，也傷害別人。所以古代這些聖賢就發現到，人活在世界上一定有他遵守的規律，人跟人之間的一種規範，那麼遵守這種規範，自己的身心不會受傷，也不會去破壞別人的身心，整個世界宇宙都是祥和的。所以一切要從我們的行為去改變，改變身的行為、口的行為、內心的行為。

十惡業就是身三、口四、意三，身就是殺、盜、淫，口就是妄言、綺語、兩舌、惡口，意就是內心起貪、瞋、痴。身口意，身跟口我們講過了，現在來講意。

今天講到這個是我們內心的世界。我們舉手投足、起心動念，這一切都是內心的一種表現，所以佛法很重視除了外在身口的約束以外，還要去淨化內心。佛門有一句話很重要，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是身業跟口業，然後「自淨其意」，淨化內心的世界，這個才是最重要的。

你外在的一切表現，都是你內在世界的一種描繪、一種反射、一種投影，你內心的世界就表現出你的生命形態、遭遇、以及你的人際關係。全世界人的內心世界，也展現出這個世界是祥和呢？是戰爭呢？是鬥爭呢？還是太平？也都是人類內心的一種具體化、具象化。所以佛法很重視內心的昇華淨化，內心裡面這種不如理不如法的思想觀念，都要把它清除。

在我們眾生的內心世界，因為對自我身心的世界以及外在的一切，有某一種錯誤的認知，時時刻刻在這個五蘊和合身心當中，去錯覺有一個「我」；有了這個「我」，就有相對的世界，那就是財色名食睡種種，我要越多越好，這個就是為了「我」。我擁有越多，表示我的本事越大，我的本領高，我高人一等，財大氣粗。這個就是我們眾生在「我、我相」當中去下工夫，我相越來越大——這是我的房子、這是我的兒子、這是我的車子、這是我的存款、這是我的財產……

我們就是生活在這種自我與外在相對的世界中，跟別人產生了許多的矛盾磨擦，小的來說就是家庭裡父母妻子兒女的矛盾磨擦，然後擴及到鄰居、社會、世界。整個人類都是眾生以自我為中心，所產生的矛盾衝突的現象。

佛法發現到這些問題的解決根本，當然我們可以建立好的制度、好的規範，可是人類的內心世界不是單單靠制度規範可以解決的，而在於你是不是對自我生命有自覺功夫，能察覺身心世界的如實相。當然，好的制度、好的政治、好的風氣，會帶給社會祥和、世界和平，但是追根究底，是人類有沒有往自覺的方向去走。如果我們還是在五蘊和合身心當中，總認為有永遠不變的一個靈魂、自我、生命本體、絕對意志、本性、佛性，有這個概念以後，一大堆問題就沒完沒了。

貪欲之罪亦令眾生墮三惡道；若生人中，得二種果報，一者心不知足，二者多欲無厭。

因為在五蘊和合身心當中，錯認幻覺有一個「我」，所以就有一個「我所」——我擁有的、我佔有的、我能支配的、我能利用的、我能享受的，這個就是佛經裡面講貪，貪欲。超過我們生理需求的一切，這個屬於貪；或者不是我本分的東西，我想佔有，這是貪欲。世間多少貪官污吏、多少壞人做壞事，其實都是貪欲，貪非分之財，所以就要受法律的制裁。

佛法講，貪欲大的人容易墮三惡道。「若生人中，得二種果報，一者心不知足，二者多欲無厭」。貪欲習性養成了，生生世世貪婪不知足，有一要有百，有百要有千，有千就要有萬，永遠沒完沒了。

事實上，我們的需求不是很多，日用三餐，夜眠六尺，一個人真正生理上需求的不多，但是我們的貪心妄心那是毫無止盡。搜刮這麼多以後，你也享受不到，還要擔心是不是被偷被搶，或者這個非法事情爆發的話，名譽不好，財產被沒收，也是活得很不安。所以中國人有句話：「人到無求品自高」，人到很知足時，自然你的品德就是高尚。貪心養成以後，世世生生它會長養利息，越來越貪，越貪越多，越多就越貪，這是心不知足。

在西藏有這麼一個故事，喇嘛是法王，他很有錢，一個信徒就跟法王說：「法王！你這麼多的財富，分一點給我好不好？」「可以啊！明天天一亮你就開始去跑，太陽下山前你要回來，你所走過的這一圈土地全部給你。」這個人好高興，跑了一山又一山，一山又一山，眼看太陽要下山了，那邊那座山也很漂亮，可以建什麼花園，那一座山也很漂亮，再過去、再過去，結果太陽下山了，他還沒有回來，累死掉了。

我們人也是這樣子，在物欲當中就會失去理智。世俗說：欲火焚心。一個人貪欲很高的時候，他是完全沒有理性，心不知足，多欲無厭。各位，你看報紙上有多麼多的有錢人，幾億幾億的財產，最後還是會老會病會死，他留這麼多財產，人在天堂，錢存銀行，還有呢？子孫對簿公堂，讓子孫告來告去，值得嗎？不值得。

所以，今生我們吃不到、享受不到、穿不到、用也用不到的東西，你趕快把它捨掉，送給那些需要的人，這就不會錯了。你東西放在那邊放壞掉了，能吃能用的東西放到壞掉，這是有罪過、是損福，要注意！ 

瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道；若生人中，得二種果報，一者常被他人求其長短，二者恒被於他之所惱害。 

第一個是講貪欲，第二個是瞋恚。發脾氣、發怒、失去理性，那種狀態叫做瞋恚，完全是情緒化面對人生的一切，毫無理性。

很奇怪的，當一個人發脾氣的時候，怒從心生，他的理智、他的IQ、EQ就降低到很低很低；當一個人很冷靜、心平氣和，他的理性、智商就比較高。一個人發脾氣的時候，講話容易得罪人，得理不饒人。在瞋恨心當中，你所說的每一句話刀刀見骨，讓人家痛苦，這是很糟糕的。

所以我常常講，這輩子你不要說我要修到有神通、明心見性、見性成佛，我身相莊嚴、福報如何、智慧如何，不要想太多，這輩子你能夠控制情緒，不隨便鬧情緒，不隨便失去理性，動不動發怒，你這輩子就成功了。所以這生當中一定要成就的，就是絕對不能發脾氣。

在發脾氣的當下，完全是失去了理性，跟畜生是沒有什麼差別。所以說，瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道。喜歡發脾氣，將來阿修羅道就有你的份。阿修羅他生活在一種恐怖中，總覺得別人會傷害我，他一天到晚就是拿著刀槍準備應戰。阿修羅疑心很重，瞋心很重。喜歡發脾氣的人，將來就是阿修羅道。

喜歡發脾氣的人，得二種果報，「一者常被他人求其長短」，就是你做得再好，人家都是挑三說四，雞蛋裡挑骨頭，老是找你的缺點來攻擊你。「二者恒被於他之所惱害」，因為你喜歡發脾氣，別人就不讓你生存。有一句話說：伸手不打笑臉人，一個人面帶微笑，真的是不忍心傷害他。

佛經裡面還有一個講法，說一個人喜歡發脾氣的話，這一生當中他的名聲不好。某某人脾氣很大，讓人家產生恐懼，大家怕見到他，這是第一個；第二個就是他的名聲不好，他會一個傳十個，十個傳百個，說那個人脾氣暴躁，不要跟他做朋友，名聲破了。

一般來講，我們所看到瞋恨的果報，瞋心重就墮落成這種有毒的昆蟲、很厲害的禽獸之類，獅、狼、虎、豹，毒蛇、蜈蚣、蠍子等等。毒蛇一咬就讓你死了；蜈蚣也是一樣，咬到人讓你受傷；有一種毒蜂叮到的話你受不了。大部分來講，就是在人道中修養不足，在情緒當中過生活，完全失去了理性。

這是講到瞋恨之害。我們不要講得太遠，講自身好了。一個人每天笑咪咪的，法喜充滿，你就沒病沒惱，長壽安康。一個人疑心疑鬼，討厭這個，不喜歡那個，一天到晚懊惱，不病也得病。所以佛法講病從心生。一個人疑心疑鬼，惱怒眾生，埋怨、生悶氣，你不病才怪！切記切記，瞋心脾氣是發不得。

從醫學上來講，當一個人發怒發脾氣的時候，他身上的神經系統、荷爾蒙、免疫系統、五臟六腑，整個亂七八糟了，甚至你的細胞整個變形了。現代有科學儀器可以看出來，發怒時身體的細胞都變形了，心平氣和時每個細胞渾圓，五臟六腑就調和了。

你看那些長壽的人有一個特徵，就是心平氣和，什麼事情大而化之，很冷靜，歡歡喜喜，這種人容易長壽。現代人講什麼營養學，要怎麼吃，又維他命唯我命，結果呢？這樣的話，那些有錢人不是都活到一百歲兩百歲！他什麼都有，夏天有冷氣，冬天有暖氣，出門有車子，他不是應該活得很久嗎？不見得。

你內心調和了，心平氣就和，氣和五臟六腑就和了。這是佛經裡面簡略告訴我們這些道理。擴而充之，我們了解瞋恨心最可怕的是，它像火會把我們所做的功德燒光光。你在深山種很多樹，我一根火柴就把樹林燒光光。你做很多善事，你一怒之下把你的功德全部燒掉了，「火燒功德林」就是這個意思。

邪見之罪亦令眾生墮三惡道；若生人中，得二種果報，一者生邪見家，二者其心諂曲。

不相信因果、不相信輪迴、不相信三寶、不相信人有聖凡的差別，這都叫做邪見，邪知邪見。邪見來自哪裡？就是沒有智慧。

我們沒有智慧，對生理的、物理的、心理的這一切，我們都是在現象界的背後先去武斷假設有一個最根本、永遠不變、最初最原始的一個什麼，才變現出這些世界來。就是在現象界的背後我們去假設有一個本體，這個本體慢慢去演化出千奇百怪的萬事萬物，所謂一生二，二生萬物。

我們總是想要建立一個最初最根本最原始的什麼第一因，形而上的就推想宇宙有一個最萬能的本源，叫做神、叫做上帝；哲學上的，在我們人來說那就靈魂嘛；科學家一直在追追追，尋找宇宙的本源，原子、質子、電子，說宇宙就是某種最小粒子慢慢去變化，變化出山河大地來。佛經裡面說，這些都是胡說八道，根本都是我們自己假設假想的。為什麼？真理要跟事實符合。理能成事，事能顯理。真理不是離開現象界之外去找真理，真理是在現象當中理解到它的因緣和合性，沒有一個最初最原始的本體。

現象界的一切，大小方圓、青紅赤白，有它的形態，有它的作用，但是根本就沒有一個本質本體，是空的，空性。你要否定它有一個永遠不變的本體，你才能真正了解它的存在是怎麼存在。一切都是因緣和合的現象，有形態有作用，但是你找不到本質本體，因為跟事實不符合。如果有本質有本體，那就永遠不變，可是世間萬事萬物都是不斷在變，你說它有本質的話，怎麼會變呢？所以理論上是不通的。

佛法說，空才能建立因果的現象；這種聚聚散散的因果現象，才顯出多采多姿的世界。所以，從因果當中了解這種空性的道理，從空性中來說明宇宙萬事萬物之所以形形色色。「有依空立，空依有顯」。空不是離開現象界去另外假設一個空，就是形形色色萬象的當下，你要了解體悟它的空性。

雖然萬法皆空，但是因果宛然，善有善報，惡有惡報。這是空跟因果之間，我們學佛的人就是要得到這個正見。萬事萬物的背後找不到一個永遠不變的主體，色即是空；雖然色即是空，但是因為它的本質是空性，是隨著種種因緣條件的排列組合，又能夠呈現萬象在我們的眼前，有它種種的型態作用。所以，「空才建立了因果，因果也顯示它的空性」，我們學佛的人要在這方面多下一點功夫。

因為一切是空性，隨著因緣、條件、時空，它是不斷在變化。空就是宇宙萬事萬物的本來面目。所謂不空，那就是永遠如此，它不是靠什麼因緣條件來存在的；世界上哪有這個東西？沒有。

你看我們從母胎生下來，慢慢長大了，讀幼稚園、小學、中學、大學，到就業、結婚、生子，然後慢慢地髮白面皺，彎腰駝背了，前一分後一秒是截然不同，思想不同，觀念不同，追求不同。這些現象無以名之，我們說「色即是空」，形形色色的萬事萬物當下是空性，是許多條件排列組合而有這麼一個現象，在現象的背後找不到永遠不變的主體。

所以《心經》說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。你不要在形相之外去假設有一個空性，就在現象界的當下去了解空性的道理，那麼見空成聖了——見到空性的人，明瞭萬事萬物的道理了，這種人就叫做入聖流，進入聖人的境界了。

我們眾生害怕死亡，貪生怕死，不曉得如何面對死亡，這是不健康的心理。見到空性的人，明瞭死是自然現象，生理有它的使用年限，被我們使用了七十年、八十年，它只是在生滅過程當中死的階段。不是一死就一了百了，什麼都沒有；死即是生。因為我們生前造了許許多多的業，在身口意業中最重要一個是意業，時時刻刻記住這個「我」，一切為「我」——我感覺如何、我喜歡、我不喜歡，那變成強而有力的一種向心力，造成許多的善惡業，配合我執的概念，這個生命結束以後，經過一道手續，四大分離，你感覺身體很重，呼吸很急促，你產生害怕了。

如果你了解這是宇宙間的標準作業程序，你就欣賞（死）這個過程。你越想抵抗，心就越亂，心越亂你就越害怕，那你的投胎轉世是痛苦的。聖者是含笑而去，就是了解空性，沒有邪見了。所謂邪見就是執為實有的那種實存感。聖者了解現象界生生滅滅、生老病死這種現象，這個心是安定的，這時候就是含笑而終，叫做善終。眾生因為有邪見，老病死對他來講是很大的困擾。依佛法來說，你對生死不了解，還有困擾的話，就不是擁有健康心理的人。

所以這個地方很重視這個，叫做邪見。邪知邪見的話，得二種果報，「一者生邪見家」，就是生在邊地的意思。邊地是指沒有佛法的地方，知識水準很低的地方，見不到佛菩薩三寶。有些深山裡的部落，一天到晚就是在獵殺動物，溫飽了就飲食男女、喝喝酒唱唱歌這麼過日子，那叫做邊地。邪見家，就是沒有正知正見的家。

「二者其心諂曲」，這個心歪歪曲曲，打結的，所以他看到的世界也是讓自己打結、起貪愛瞋恨。所以佛經說：直心是道場，一個人心地很正直很單純，這種人修道容易成功。疑心疑鬼，總覺得別人如何如何，這個心諂曲，是很難修道的。我們中國人講：赤子之心。你看那個小孩子很可愛，你逗他他笑了，你作弄他他哭了，他根本就不會有一個念頭說恨你或討厭你，他沒有這個念頭，赤子之心就是這樣子，就是心很直。

我們學佛的人時時刻刻要了解自己的心念，現在我起貪心，現在我發怒瞋恨討厭，現在我心中執著「我」，我被傷害、我被尊敬，那就是邪見。我現在想睡覺，不想聞法，眼睛一閉在黑暗的世界裡面討生活，這就是無明，也是邪見。