華嚴經十地品—第二離垢地（11）  mp3連結

又作是念：「一切眾生為愚癡重闇、妄見厚膜之所覆故，入陰翳稠林，失智慧光明，行曠野險道，起諸惡見。我當令彼得無障礙清淨智眼，知一切法如實相，不隨他教。」 

這是講到無明。

我們要了解，愚痴不是一般講的這種白痴，什麼都不懂；是說他在思想上、觀念上有某種錯誤的認知，以致於造業、受苦，產生種種煩惱。「愚痴」兩個字，它特別用「重闇」形容說很嚴重的，讓我們的生命生活在黑暗的世界。然後用「厚膜」形容妄見，就像眼睛用厚厚的布蓋上去，看不清這個世界了。

我們人對身心世界萬事萬物的背後，總想有一個永遠不變的本質，那種實存感就叫做愚痴，因為萬事萬物的背後沒有一個維持它永恆不變、單獨恆常存在的什麼，形而上的就說是上帝，形而下的就是科學家所說的原子、電子、質子、上帝粒子。這是人類很悲哀的地方，在佛法來說就是無明。在情緒上來講就是一種實存感，事事物物的當下，你覺得它是永遠不變、永遠如此，這就叫做顛倒、邪見。

所以佛法探討我們人生，解決人生一切問題、世界一切災難，人類很多的痛苦挫折，一切一切不是老天爺給我們的，是我們沒有智慧，不了解宇宙事事物物的真相，導致行為乖僻，傷己害人，這是人類的悲哀。有沒有誰是主宰呢？人人都是主宰這個世界的一分子。

佛是覺者，是覺悟的人，他就是看到我們眾生問題的核心點，他不會去建立一個宇宙最初的本源是什麼來欺騙我們，如來是真語者、實語者、不誑語者、不異語者，如來只是把世間的真相，真真實實、不增不減的告訴我們。你了解宇宙的如實相了，你就解脫自在，不必等死後到天堂，死後到哪裡去，不要想那麼多。你沒有智慧，被世間萬象所矇騙了，你反應出來的就是錯誤的反應，就造成一種業力，這個業力就讓你無限的生死流轉。

所以，佛陀解決問題的方法，就是我們要有智慧光明，對身心世界能夠正確理解，那麼你對宇宙間種種的現象不被它迷惑，乃至包括老病死現前，你也是安詳自在。這是學佛的可貴。

無論釋迦牟尼佛來不來這個世間，宇宙萬事萬物都是在變化無常，沒有單一性的，都是眾因緣和合而生起的現象，佛經裡面形容叫做「法住、法位、法定」。宇宙間的萬事萬物就按照它的本性：空性，按照空性去運作，一切都是在因緣條件的聚聚散散當中，呈現出青紅赤白、大小方圓種種形態，你千萬不要被這個形態作弄了，那麼你就是有智慧的人。

智慧從哪裡來呢？要去觀察身心無常無我的變化。所以，不是很粗糙的心可以去觀察，要靜下你的心，慧要從定來。甚深禪定從哪裡來？從持戒來。不去做違犯自他身心的行為，也不去做非法的、傷害別人的事情，這就是戒。持戒、禪定、智慧，這是修道人追求的三個大目標。我們要了解學佛有它的次第，從持戒、禪定，然後修止觀，得到智慧，這個智慧了解宇宙身心的如實相，我們就不被萬象所迷惑了。生與死是最大的幻象。

宇宙間這些生生滅滅，也是不斷變化，隨著因緣時節不斷在呈現這些現象，一個有智慧的人任它來任它去，任世變修吾道，將心來與汝安。

我們學佛的人不是在身心世界之外去找一個永恆不變的實體，實實在在一個本質。世間人以為找到了，找到世間的本質是上帝，中國人有講到宇宙的最初最初就叫做無極，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，八卦生出萬事萬物。最初最初那個東西，無以名之，就叫做無極。那無極又是什麼？依佛法來講，只是一個空洞的名言，但有言說都無實義，沒有實在的意義。

《金剛經》就說了，「如來是真語者、實語者、如語者、不異語者」。如來把世間的萬象如實地告訴我們，一切是無常，一切是因緣所生法，變化莫測，不要被它矇騙。我們眾生無量劫來就是被愚痴無明覆蓋著，生活在無明之下，經文怎麼形容呢？「入陰翳稠林，失智慧光明，行曠野險道，起諸惡見」，這就是眾生相。

在印老（印順長老）的一本書裡面，他講到一個故事很有意思。他說：一個西洋畫家也感受到生死，前後都是茫然，他就畫了一幅畫，他畫兩座大山，在兩座山之間有很小很小的吊橋這麼聯繫著，橋下是幾百公尺深的山谷，很陰暗，看不見谷底。大家都是從東邊這座山走到西邊的山，有些人走一兩步就掉下去死了，掉到哪裡去不知道，橋上的地方看也看不到。有些人走了四分之一就掉下去，有些人走三分之一掉下去，有些人走了三分之二掉下去。十歲死了，二十歲死，三十歲死，五十歲死，六十、七十、八十，好了，給你圓滿一百歲吧，從東邊這座山走到西邊那座山，往前看是煙霧茫茫。

我們眾生的生命也是這樣子。你問我：「師父，你前輩子是從哪裡來？」我說我不知道，我就糊裡糊塗來。你又問我：「師父，你這輩子死了，你到哪裡去？」我也不知道，我沒有修出智慧，我也是迷迷糊糊，未來如何我不知道。

眾生就是這樣子，一座山一座山這麼過去又過去，來來去去、來來去去。如果你造了惡業，一來到世間父母親就不要你了。你看社會上有些人生了小孩，把孩子丟到垃圾堆，被清絜人員撿到了。怎麼垃圾堆裡面有娃娃叫的聲音？一看是初生小孩，人家不要了。你的福報就是這樣子。或者兩歲、三歲生病死了，五歲、六歲死了，二十歲車禍死了，奇奇怪怪的意外，就這樣子來來去去、來來去去。

所以，你如果沒有很痛切去感受到迷糊生死的可怕，你說你是佛門弟子，早得很！生死輪迴，這是大事，不是小事。你說你是三寶弟子，生死很迫切地圍繞著你，隨時隨地伺機在身邊，老、病、死、種種挫折橫逆業報，你都沒有警覺心，你就會放逸。所以不要以為說我皈依三寶了，我是三寶弟子；我出家了，我是出家弟子；我受戒了，我是菩薩戒弟子，你對這個身心世界的無常、快速生滅，你一點點都沒有去體會理解的話，那真是羞為三寶弟子。

因為，你體會了無常，體會了生命短暫，你會努力精進，你不會再浪費時間，再跟人家爭爭吵吵、是非恩怨、愛恨情仇，心裡不斷打結，心有千千結。別人的心事我都知道，我自己心事我都不知道，你看多麼悲哀，那叫做外道，你向外去追尋。

入陰翳稠林，「翳」就是眼睛有病。現代人講的白內障、青光眼，還有什麼很奇怪的眼病，眼睛有病會痛會難過，看東西不清楚，那個叫翳。就是眼睛上多一個東西，讓你看東西不清楚、不正確。「稠林」，你進入很濃密的樹林裡面，你看不到太陽，黑黑暗暗的。我們不要以為我有眼睛，我看到世界青紅赤白，其實我們內心帶著陰翳，對五蘊身心不理解，產生了貪戀執著，就好像我們走入一個很濃密的森林，不見天日，迷失了方向。

我們生不知來死不知去，今日不知明日事，昨天以前的事情忘得一乾二淨，多生多劫來不曉得流了多少淚，流了多少血，喝了多少的母奶，屍骨堆積起來像山這麼多，每一生每一世流的汗、流的血、吃的母奶像四大海水這麼多，可是我們到現還是迷迷糊糊，不知道生來死去這些過程的真相，這是為什麼呢？因為我們「失智慧光明」。我們沒有智慧光明，在無限的生死、無限的六道輪迴裡面，見好的就起貪，見到不好就起瞋恨心、報復心、打擊心、嫉妒心，叫做「起諸惡見」，這就是眾生相。

菩薩是自覺覺他，覺察到眾生共同的毛病，覺察到問題的根源在哪裡，就發願：「我當令彼得無障礙清淨智眼，知一切法如實相，不隨他教」。就是做為一個佛門弟子，自己要趕緊誦經、念佛、持咒、修觀，從戒定慧、聞思修，好好打點自己的身心，讓自己多一分智慧，少一分煩惱，對身心世界能夠正正確確去了解真實相，然後把這個真實相去告訴眾生，一切是無常，一切是總歸是在生滅的過程，不要被眼前的一切來困擾。

我看了一個現代人的公案，一個很女人離婚了，先生跟別人跑了，留下母女相依為命。這個媽媽想到未來的日子要靠自己打拼，她就堅強起來，很努力去賺錢，然後訓練女兒要獨立，讓她自己去上課，補習到很晚也讓她自己回來，女兒就覺得媽媽很殘忍。其實媽媽是一番好意，「家裡就剩下我們兩個了，以後我老了、病了、死了，你怎麼辦？所以我要訓練你獨立。」但是女兒不諒解，以為媽媽很殘忍，對她不關心，跟媽媽之間就有個結。

後來，媽媽因為勞累過度，生病住院了。女兒也長大結婚，也經常去醫院探望媽媽。媽媽總覺得女兒來看她只是一個形式而已，感受不到子女對母親那種發自內心的孝心，所以母女之間都有一個結。女兒一直想，小時候你對我這麼刻薄冷漠，一天到晚很囉唆，叫我要獨立、要堅強、要靠自己，她不知道這是媽媽要訓練她有獨立的心，所以這個結就結在那邊打不開，見面都說一些應酬的話，「你好嗎？」「有沒有好一點？」只是這樣子而已。

後來有一個出家師父去，就勸這個媽媽：「我看你們母女之間那種無形的結，把你們拉得遠遠的。雖然女兒天天來看你，可是你不滿意，你總覺得她不是真心的。你想，女兒如果沒有一點孝心，她怎麼會來看你？你是為她好沒有錯，可是你表現出那種態度，她受不了。」

出家師父就說一個故事給她聽。他說：有一隻小白兔很想要學人家釣魚，牠想到自己最愛吃的是紅蘿蔔，牠就把紅蘿蔔咬了一塊，放在魚鈎上面，天天去釣魚，可是釣不到一隻。有一天一隻魚就跳出水面說：「小白兔，你不要再用紅蘿蔔來當釣餌，我要吃的東西不是這個。」

人跟人之間也是一樣子，你用錯方法，用錯心機，結果彼此之間這道牆就越築越厚，把彼此隔開了。你用真心，一句話讓人家感動終生；你用虛偽的、應付的、應酬的，人家感受不到，不能感動。所以古代人告訴我們要真誠，真誠的心。

我們是佛門弟子，你真正去感受到佛陀說諸行無常的道理，給你生命一個震撼教育，對佛所說的法你真正入心了，你感受到法的可貴、法的真實了，那麼你的生命不再浪費，你分分秒秒分秒必爭。就是對「諸行無常、諸法無我」這個法寶，自己去體驗證悟，然後才能夠用「諸行無常、諸法無我」這個道理去感動眾生，讓他覺醒。

你如果沒有被佛法感動，你怎麼去感動眾生？那麼，這個就是要靠我們自己，依戒定慧、聞思修入三摩地，真正法在我們的身心當中，法輪常轉，你就能夠精進努力，整天都是在法喜中。這樣子的話，才能夠讓眾生也得到無障礙的清淨智眼，知一切法的如實相，不隨他教。

「不隨他教」，第一、我們不隨著萬象起舞。人來人去、高低美醜、大小方圓，種種的萬象，我們不隨它而內心裡起愛憎取捨。第二、你不會聽到別人講一個什麼糊裡糊塗的道理，你也把它當真理。你不會去相信那些奇奇怪怪的人講的這種歪理，你不隨便聽人家講什麼你就相信什麼，這叫不隨他教。你心底有一個天平，有一個秤，你用「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃」三法印，來印證對方所說的道理是否合理，這個叫不隨他教。

我們學佛，時時刻刻你的心不是往外。世間人講「出門看天色，入門看臉色」，你的心都是往外攀緣，所以你苦苦惱惱。人家對你好，你高興；人家對你不好，你覺得很難過，你的心都受外在影響，你就叫做外道。你的心受外在一切所牽動，叫做外道。

佛法就是告訴我們，把心往內去內歛、內縮，去觀察身心世界的如實相，一切總歸是在無常的運作過程，沒有什麼好，也沒有什麼壞，但是好壞你清清楚楚，你也不會有貪愛心，也沒有瞋恨心，你只是平常心。那麼這樣跟佛有緣，這樣叫做真正的三寶弟子。否則的話，你以為說我是皈依某某人座下，我是三寶弟子，我受五戒，我受菩薩戒，我受比丘比丘尼戒，你的心漂蕩在外在的世界，那叫做門外漢，你還沒有入門。

這段經文很重要，都是在講無明，無明就是一切煩惱生死的根本。任何時候你只要起一念無明，你煩惱，你就是沒有智慧。你只要點點滴滴那種貪戀執著——有實實在在的我，實實在的我受傷害，有實實在在的你，你來破壞我、傷害我、毀謗我，我巴不得你不得好死——你這個念頭就種下地獄餓鬼畜生的因，那是很可怕的。修道人起心動念很重要很重要！

有些學佛的人這個方向沒有抓到，「我一天要念多少經、念多少咒，佛就會很高興，幫我加持」，不是這樣子的。我不是說你就不要誦經念佛，不是這個意思；最重要的是把你心中那個石頭，重重的石頭壓在你生命上，讓你不得安詳自在的那個無明妄想煩惱，你能夠拋棄嗎？你如果不把這個拋棄，你是生生世世背著無明的重擔，在三界當中流浪，很累很苦啊！你看看空著手走路多輕鬆，你揹上一百斤兩百斤，寸步難行。事實上，我們就揹著無明揹了幾千年幾萬年，我們還不覺得有無明壓著我們，我們還得意洋洋的，我現在還年輕沒有關係啦，放逸一下子沒關係，享受一下沒關係，無明是越來越重。