一起讀金剛經-15-無實無虛－普獻法師專網

跟師父一起讀金剛經-15

普獻法師講述 2016-8-9，於元光寺

‧ 佛說無虛勸

「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」

因為我們是靠著身口意而生存，也靠著身口意而跟人溝通，所以我們眾生最容易犯的一個毛病就是心存妄念，然後口說妄語，這對修道來說是很大的忌諱。語言的影響力很大。語言代表我們的思想、看法、態度、觀念、價值觀，經典裡面一再強調「直心是道場」，一個人的心彎彎曲曲，喜歡講不實際的話，這對修道是很大的障礙。

所以這個地方特別提及了，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。釋迦牟尼佛說，他不是世間真理的創造者，他只是見到世間的如實相，這是宇宙的本來面目，大家不了解，我僅是透過戒定慧了解宇宙身心的真實相，我就是真真實實的把這些現象講給大家聽。就是宇宙間事事物物之所以如此，它的真相如何，佛陀把它說出來，而不是佛規定、佛創造的。然後，沒有增加也沒有減少，如諸法的實相而說給眾生聽。

「不誑語」：前陣子不是有個比丘尼來，她說她成佛了，這就是誑語。「不異語」，就是跟真如違背的語言。佛陀不說誑語、不說異語。

在修道的過程，口語的運用要很小心，因為語言就代表你的思想、你的看法、你的態度，你的想法態度錯的話，就會造成許許多多的人跟隨你去做錯的事情。有句話講：「寧可破戒，不可破見」。你破戒了，你自己墮地獄；但是你的思想錯了，那會影響很多人。你的行為錯了，自己要墮地獄受苦，別人跟你沒有什麼關係。所以說，寧可破戒，也不可以破見。「見」就是思想，破見就是思想錯誤。尤其現代的傳播媒體、電腦網路，你一個錯誤的思想傳播出來是很可怕的。

最近我看報紙寫一件很荒謬的事，我們佛教的一個法師說，現代人喜歡化妝美容，把眼睛弄得大大的，小心將來會變成貓頭鷹；穿衣服短短的，大腿都被人看到了，將來會變成長頸鹿；穿衣服坦胸露背的，將來會變成乳牛。你們相信嗎？沒這回事，他把佛教的因果弄得奇奇怪怪的。事實上，是你犯戒、不持戒了，你才會墮落成畜生。他是真語者、實語者、如語者嗎？這是誑語、異語，異想天開。你講出來的這些話代表佛教，實在是很幼稚。

就是說，我們的口語很重要，講話是一門很深的學問。古人講：有德者必有言，言必定是有義。有德的人他講的話有道理，能夠勸善，能夠使人遠離迷惑。所以修行的過程中，我們第一個要修的就是口語。一個人動怒了，大發脾氣，口氣不好，別人聽起來很難過。因為你內心已經是不平了，口語也就不平。所謂：心平氣和。

「須菩提！如來所得法，此法無實無虛」。聖者之所以為聖者，就是證到諸法的空性，證到諸法的本來面目。我們凡夫沒有證悟的時候，我們往往會去想像諸法的本來面目是大還是小、是方還是圓、是有還是無，是實實在在的一個什麼。真理是超越了我們分別相對的想像。所以說「無實無虛」，你把宇宙身心的本來面目想成是實實在在的一個什麼，不對的；你想成是虛無飄渺、什麼都沒有，那是執著空。

簡單講，我們眾生就是執兩邊，不是執著實有（著有），就執著實無（著空），這個叫邊見。所以在證悟實相的當下，不是見到一個什麼宇宙的本源，這個都是我們的無明所現的現象。

佛法講到空、無我，這是我們身心世界的本來面目，你了解這些、證悟這些，從此你就是大事已畢了嗎？不是的。「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」悟到空性的菩薩，他必須從空出假、通真達俗的無相布施，以無我相無人相無眾生相無壽者相而修一切善法，來利益眾生。眾生就是不見諸法的真實相，對身心世界起了某一種執著。一切煩惱、造業、受苦，都是因為沒有智慧，對身心世界有某一種錯誤的理解，你的行為都是悖道而行。

如果菩薩心住於法而行布施，「如人入闇」，闇是煩惱的意思。譬如，過去我送你一本書，你今天卻罵我，本來送你一本書是好事，可是我執著說我送你書，你今天又罵我，有一個我、有一個你，變成煩惱了。如果大家都是過路人，你不理我，我也不理你，反正就錯肩而過，沒煩沒惱。現在我們在一起當朋友，我關心你，我送東西給你，有一天你對我不客氣，我就想說以前我對你這麼好，你現在對我這麼壞，我起煩惱了。

「如人入闇」，古代翻譯時用這個詞很絕妙，你看我們一個人在房間裡面，沒有太陽、沒有燈光、沒有蠟蠋，煩惱不煩惱呢？很痛苦，寸步難行。如人入闇，就是說你隨時都有煩惱圍繞在身邊，為什麼？「無所見」。你沒有見到諸法的實相，就像是有眼睛的瞎子，有耳朵的聾子。我們有眼耳鼻舌身意，可是我們沒有真正的智慧，我們看到的宇宙萬象都是實實在在的，會傷害我、讓我恐懼，這是我們知見上的問題。

菩薩開悟了，明心見性了，要怎麼辦呢？「菩薩心不住法而行布施」。就是從空出假，通真達俗，回到現實人生當中，光明磊落、心無罣礙的去利益眾生。這個時候他的修行叫做順水推舟。聖人利益眾生是順水推舟，應以何身得度者，即現何身而為說法。菩薩悟到諸法的如實相以後，乘著悲願來世間度化眾生，因為眾生不見諸法的空相（實相），就妄想顛倒執著，然後造了許多的業，受無量無邊的苦，菩薩就以大悲心來利益眾生。

世間的萬事萬物，從它的本體本質來看是畢竟空，沒有實在的一個什麼本體本質；但是在因緣和合的當下，它有這個形態、有這個作用。那麼這種形態作用又不是永久性的，但是它是真真實實的呈現在我們眼前，我們就被這些因緣所生的現象迷惑，認為它是永遠如此、永遠不變，所以我們的內心跟真實世界起了衝突矛盾。

存在的一切都是無常迅速的變化，分分秒秒瞬息萬變，可是在我們潛意識裡面，我們總覺得它能夠永遠如此。對自己的生命，我們希望它永遠活下去，活一百歲兩百歲，這個身體永遠不要生病最好；對財富，我們希望越積越多，享受不完最好。然而世間的事情並不是你想像的，當你內心的要求跟世間的事實不相符合，有衝突矛盾時，就產生痛苦憂慮。所以佛經裡面講「愛生則苦生」、「迷惑就受苦」，你對身心世界有任何貪戀執著，苦就在這邊生根了。

一切法從它的本質來看是畢竟空，沒有實在的一個本體，是隨著因緣千變萬化，呈現在我們的眼前。千變萬化的這個世界，你又不能去想像它的背後是有一個神、有一個什麼物質、有一個什麼原子支撐著它，它永遠不會變化，你這樣想是錯誤的。諸法是畢竟空，但是現象因果是宛然而有。現象界的因因果果，宛然而有的事實，我們不能否定，但是在它的背後沒有一個不變的主體在主導，一切都是因緣生因緣滅，如幻而生、如幻而滅。

這個地方形容「如人有目，日光明照，見種種色」。目就是指智慧，慧目、慧眼。有慧眼的人，在智慧的明察之下，所看到的這一切形形色色，諸法是畢竟空，但是在因緣和合的條件下，又各有它存在的不同形態、不同作用。我們眾生就是迷在這種形態作用上。

舉個例子，有個千年的古董，有人拍賣了，價值幾百萬美金。古董本身會不會跟你講說它的價值多少？不會，價值是我們人的妄想所告訴你的。因為它稀有，稀有就難得，難得就價值很高。

你從出生到現在，四十幾年前、五十幾年前，假設你那時候有一張郵票，你把它保留到現在，經過這麼久的時間、空間，它不腐壞的話，這張郵票以前是一毛錢，現在大概十萬二十萬，這是我們人賦予它的價值。古代的古物也是一樣，原本埋在地底或者是用什麼裝起來，千年後挖出來，不得了了。物質本身不會說我的價值多少，是我們人給它一個價值觀。

眾生活得迷迷糊糊，被現象界的一切迷惑，我們著相，執著它的外相，然後賦予它一個價值，加深我們的貪戀執著。你看古代很多畫家生前窮苦潦倒，死後一百年兩百年有人去炒作了，他的畫作賣幾百萬美金。眾生執著一個相，認為它有什麼價值，很可憐啊。

有一次我到大陸上海，有信徒請我們吃飯，到他家去看看。你要知道，大陸的信徒把出家人當作萬能的，看風水、看地理、算命、卜卦、改運，他們最喜歡的是這一套。這個信徒夫妻之間老是有一點意見，他們就怪是不是這個門有關係，我說門沒有關係，都很好。

他問我要不要封掉這個門？我說：「不行，門封掉以後空氣不好。最重要是封掉你內心的無明，總覺得我對、你不對。你把心扉一打開來，就是溫暖的家庭，沒有吵吵鬧鬧了。而不是說哪一個門打開、哪一個門關起來，你家的氣運就會很好。」

他有一個像葫蘆形的甕，放到高高的地方，是陶瓷之類去作的。「師父！你看那個甕值多少錢？」我說我不知道，我是外行人，至多是一千塊兩千塊人民幣罷。他說不止，那是三、五百年以前的，價值幾百萬人民幣。

我說：「你每天念佛誦經，你念一念，你都會看一看它有沒有被人偷走，你的心罣礙在那邊。你認為是一個寶器，在我看起來它是凶器。」他問為什麼。我說：「因為你家裡有這麼一個寶貝東西在這邊，小偷早晚都會知道，會來偷會來搶。」

我說：「趕緊把它賣掉！趕快賣掉它，留一點錢存起來，或者做布施，或者培養孩子去讀書受教育，這個比較實在。」

眾生就是著相，執著它有幾百年幾千年的歷史，價值連城。宇宙間的萬事萬物不一定如你想像的這麼價值，這些都不實在。所以佛陀一再強調，我們的痛苦不是世間的物質缺乏，也不是單單因為政治的因素，最重要是我們對身心世界存著許許多多的妄念，存著不實在不確實的觀念想法。

許許多多的人一直在探究宇宙的本源、宇宙最初最初的第一因，這個就叫做無明。在無明的當下，你一直認為宇宙的本質是實實在在的一個什麼，或者是虛無飄渺的上帝、神，這個都不對的。所以，「無實」就是說它沒有一個實在的本體本質，「無虛」是說它是隨著因緣而產生它的作用現象。不執著空，也不執著實有，這個叫做中道。

佛陀的中道，就是如實去看世間、了解世間、然後去應對世間，而不是憑想像的，宇宙的本源叫做神、叫做無極，但有言說多無實義，都是我們人去創造去想像的。佛陀打破了人類這種慣性的實存實有的想像，他直接就告訴我們，執著實有是不對的，執有實無也不對，空、有都不執著，才能見到諸法的如實相。假如有一大堆東西放在我眼前，你要看我看不到，我要看你也看不到，要把這些清除乾乾淨淨，那麼你見到所有諸法的實相了，簡單是這麼形容。