第三十六參 守護一切城夜神——自在說法

我們看第七十一卷，守護一切城夜神告訴善財童子，他得到「甚深自在妙音解脫門」，這個解脫門有一個特色，就是能夠了解眾生身口意三業的善惡表現。他了解到造口業是很容易的，世間人的毛病就是，別人的是是非非就像放在你的胸前，看得一清二楚，自己不對的地方就放在背後，看不到。

我唯知此甚深自在妙音解脫，令諸世間離戲論語，不作二語，常真實語，恆清淨語。

夜神告訴善財：我得到妙音解脫門，我就是要「令諸世間離戲論語」。什麼叫戲論語？講那些是是非非、恩恩怨怨的話，沒有營養的，浪費生命，浪費時間，就叫做戲論。跟修道無關，會增長煩惱的，都叫做戲論。

我一再強調，我們在大雄寶殿裡面，佛坐在前面，你講那些沒有營養的話，那是罪過很深，千萬不可以。不要說在佛堂，你在別的地方也是一樣，要離開這些戲論語。就是沒有意義的話，包括那些是非，千萬不可以去講。你會去講，表示你的心很散亂，你沒在法上用功。你在法上用功，你怎麼會有心思去注意別人的是非對錯呢？這個表示你的心不在法上。

我們修道人就是修身、口、意，身的行為、口的語言、心念的起伏，就修這三業，三業清淨了，你想來娑婆世界都不可能。日常生活中，我們最容易犯的就是口業。你去論別人的是非，無中生有，造成別人困擾，這個會損自己的福德，且會招感業報。

台南有個信徒信佛很虔誠，三皈五戒、菩薩戒，也誦經念佛持咒，樣樣都做了，也常常寄錢供養十方三寶。可是，他的舌頭就長出一粒一粒瘀青的膿包，很痛很難過。有一天他問我：「師父！我不曉什麼業報，口腔舌頭老是長一粒一粒膿包？」我說：「你這輩子修得這麼好，可是你前輩子造的口業，現在在受報。」他說很痛苦，吃東西很不方便，連睡覺都在痛，使他不能睡覺。所以，造業受報的時候，才知道業力不可思議

「不作二語」，二語就是東家說西家，西家說東家，也就是離間語，這個很不好。應該說真實語，真真實實的；清淨語，能夠使我們的身心清淨的，這種話可以說。

所以我們談修行，不要以為是說在佛堂誦經念佛持咒功德多大，你這個散亂心一來，東家長西家短，鬼神聽到了都不高興，用掃把來掃你的足跡了，你都迷迷糊糊的不知道。鬼神最討厭人家談世間的飲食男女、吃喝玩樂，鬼神一聽到就火大。如果你說念佛修行什麼的，他恭恭敬敬的聽。我們一下子這裡不舒服、那裡不舒服，這都是我們的妄想業報在呈現。

一個寺廟裡面，大家如果每天很認真地誦經念佛拜佛，不要講那些是是非非，就比較不會招感這些邪魔外道。如果我們修道人沒有在道業上用功，過一天算一天，時間到了不想來上課，勉強來拜一拜，一坐下來昏沉打瞌睡，沒有在法上用功，寺廟就會招感很多的邪氣。

如諸菩薩摩訶薩，能知一切語言自性，於念念中自在開悟一切眾生，入一切眾生言音海。

這是說，雖然語言性空，但是它有作用的；透過我們的分別，它會有作用，作用很大。但是，不管你講什麼，在一個修道者聽起來，只是你在製造一個聲音，他不會去分別這是什麼意義。他知道你在說話，但是他不會被你說話的意義來左右他。為什麼？語言性空，語言是一種假施設，是大家共同認同的，世俗規定用這個聲音來表達。

人類很殊勝的，就是我們能夠表達，動物就不行，動物只是嚎叫。人家要殺牠，牠想喊一句痛也不會喊，牠就哀叫。這隻牛你要殺牠，牠知道，牠掉眼淚。所以我們能夠投生為人，耳聰目明，能表達思想，這個在眾生界來講是令一切眾生羨慕的。但是，如果你平時使用語言的時候，造成別人困擾，造成別人煩惱，那你造口業了，你自己要承擔，這是要特別注意的地方。

接著，善財童子看到菩薩們的神通自在，他就以偈頌來讚歎觀察守護一切城主夜神。

已行廣大妙慧海，已度無邊諸有海，
長壽無患智藏身，威德光明住此眾。
了達法性如虛空，普入三世皆無礙，
念念攀緣一切境，心心永斷諸分別。
了達眾生無有性，而於眾生起大悲，
深入如來解脫門，廣度群迷無量眾。

意思是說，你有這麼大的本事廣度眾生，就是因為你有廣大妙慧，你有智慧。「長壽無患智藏身」，這個很有意思，就是一個聖者三業清淨，身心健康，無病長壽。有些修道人近百歲，像虛雲老和尚一百二十歲，這就是長壽無患智藏身，威德光明住此眾。

今天我們要講的，最重要的就下面這兩句，「了達法性如虛空，普入三世皆無礙」。這是講智慧的功能，了達一切萬事萬物的本性，就像虛空找不到它的本體，通達空性了。《阿含經》說「見空成聖」，見到諸法空相，這種人就已經轉凡成聖了，能夠普入三世皆無礙。

下面這一句最重要了，一起念：「念念攀緣一切境，心心永斷諸分別」。對修行來講，這是很重要很重要一句話。

佛陀在世的時候，佛陀跟阿難走路，走走走，就看到一個外道把眼睛用布遮蓋起來，嘴巴也是用布封起來，耳朵也塞著。阿難就問他：「你們怎麼把眼睛蓋起來，嘴巴也封起來呢？」他說：「我師父告訴我們，不要聽不要看不要說，就沒有妄想，就會得道。」阿難尊者很調皮，就說：「那麼眼睛瞎的、耳朵聾的、嘴巴不會說話的人，不是早就開悟了嗎？」

修道哪裡是要把眼睛、耳朵、嘴巴蓋起來，就會開悟？不是這樣子的。這個地方反而告訴我們，你就是看吧，你就是聽吧，「念念攀緣一切境，心心永斷諸分別」。你的眼根觸對色塵，耳根觸對聲塵，嘴巴觸對味塵，六根觸對六塵的當下，你的心念是用捨受，也沒有好，也沒有不好。就像我們吃飯，慢慢咀嚼，咀嚼到米飯都爛掉了，你要清清楚楚。每一粒飯都被你嚼爛了，然後它有味道出來了，這個味道出來的時候，你要知道酸甜苦辣，都要知道，但是你沒有起貪愛瞋恨的心。

知道分別一切法，但不作分別想。就是說你了解現前所觸對的這個世界，六根觸對六塵，形形色色這一切，青紅赤白、大小方圓、高低美醜，你了解有這個現象，但是你了解到這些是暫時的假相，沒有永遠不變的什麼高低胖瘦美醜，你也不起貪愛執著心，也不起瞋恨心，我討厭我不喜歡。

所以《華嚴經》很強調，「無有一物而可貪取，無有一法而可厭離」。修道的人對身邊周遭的一切清清楚楚，但是不會去貪戀執著，也不會是討厭排斥，只是清清楚楚的了解，但是沒有這種情緒上的反應。所以說，心心永斷諸分別，沒有貪愛，沒有瞋恨，只是清清楚楚的。

唯識宗講「大圓鏡智」。就像一面鏡子，男來男現，女來女現，但是它不會說把這個相放在鏡子裡，當你一轉開的時候，這個相沒有了，另外一個相又出現了。就是了解一切的當下，沒有什麼自性分別、貪戀執著、或者是瞋恨排斥，這是聖者的境界。

這樣子還不夠，還要「了達眾生無有性，而於眾生起大悲」。這個眾生喜歡發脾氣，喜歡講是講非，你討厭他，那你永遠就度不了他。他這個毛病也是空性，也可以改。沒有一個實在的眾生，也沒有一個實實在在不變的習性，所以面對眾生的時候，不起貪愛執著，也不起瞋恨排斥，只有起大悲心。眾生沉迷在物欲當中，一天到晚講是講非，浪費時間，浪費生命，不知道修行，真的是很可憐，所以於眾生起大悲。

「深入如來解脫門，廣度群迷無量眾」。修行佛法最終的目的，就是深入如來所說的解脫門———戒、定、慧、解脫、解脫知見。你證到五分法身香，有智慧，就能夠廣度群迷無量眾。

這是講到我們修行，起心動念很重要。不是叫我們不聽不看不聞，是在聽看聞、見聞覺知的當下，來了解自己內心的起伏，當下去化解它。所以，心被境轉便是凡夫，心能轉境即同如來。修行就是在六根觸對六塵當中，以境驗心，以種種的境來驗自己的心，了解自己內心的世界，去離惡向善，這樣道業才能夠進步。（2016/5/25）【華嚴經卷七十一 入法界品第三十九】(106)