第四十參 瞿波女（下）——男女情欲

我們繼續來看第七十五卷，善財童子來拜訪一個女的善知識，叫做瞿波，釋迦種族的人。

我二十七歲時，陪道安長老去泰國開會，在泰國就遇到釋迦族的人。就是釋迦牟尼佛他的那些親戚，在尼泊爾附近還有他們的家園，還有釋迦族的人。長得很高大，皮膚也不是我們想像的黑色（印度人都是黑色），他是有一點紅潤紅潤的。釋迦族的人現在已經慢慢沒落了，生活非常貧苦。佛光山得知釋迦族的存在，特別給釋迦族的孩子一個讀書受教育的機會，這是最近我們發現到有這麼一個善事。

善財童子去拜訪釋迦族的瞿波女，瞿波是怎麼跟釋迦牟尼佛有這個法緣呢？這個歷史推演起來就很遠很遠了。在很久以前，有一個比丘叫做善光，那時候有個王都叫智樹，有千億城圍繞。

王都名智樹，千億城圍遶；有林名靜德，眾寶所莊嚴。善光住彼林，廣宣佛正法，辯才智慧力，令眾悉清淨。有時因乞食，入彼王都城，行止極安詳，正知心不亂。

因為當時的風俗，修道人一無所有，所以善光比丘必須托缽行乞，給眾生種福田。到哪裡去呢？就在這個國都裡面，挨家挨戶去托缽。他托缽的時候，行止安祥，正知心不亂。

城中有居士，號曰善名稱。我時為彼女，名為淨日光。時，我於城中遇見善光明，諸相極端嚴，其心生染著。次乞至我門，我心增愛染，即解身瓔珞，並珠置缽中。

城中有一個居士，名字叫做善名稱，他有一個女兒叫做淨日光。淨日光在城中，看見善光比丘托缽乞食，那種威德莊嚴的舉止，就生了愛染的心。善光比丘挨家挨戶托缽，到她家的時候，淨日光因為心裡有愛染，就解開身上的瓔珞（瓔珞是有錢人掛在身上表示身分有錢有地位），把寶貴的瓔珞跟吃的東西放在比丘的缽裡面。

雖以愛染心，供養彼佛子，二百五十劫，不墮三惡趣。或生天王家，或作人王女，恆見善光明，妙相莊嚴身。

雖然以愛染心供養，經過了二百五十劫，她不墮三惡道。這時間有多麼長！在二百五十劫當中，有時候生在天上，有時候出生在王家做人王女，那一念的愛心愛念始終都在，掛念在善光明比丘的妙相莊嚴身。這個就是告訴我們，眾生的染著啊！

又再經過二百五十劫，總共五百劫，出生在善現家，名具妙德，這時候又見到這個太子了，生尊重心，一心一意就是想要陪伴他。當時太子就跟她講：「我是修菩薩道的人，我要修布施持戒忍辱精進禪定，我對妻子兒女這些不會貪戀的。」

這個女的就說：「只要你能夠迎娶我，將來你把我布施出去也沒關係，讓我這個身體受火來燒也沒有關係。」後來太子迎娶她以後，就一起去拜見佛。見了佛以後，回到皇宮就跟他爸爸講我跟某某人去見佛，國王就把王位讓給這個兒子，自己去出家了。

這是一段歷史，簡單說明了：娑婆世界最讓人家牽腸掛肚的，就是男女之間這種情愛，我們眾生為了這個欲望，利令智昏。我們進一步探討，情愛從哪裡來？從顛倒心來，從著相來的。眾生是著相的，看到什麼就去分別大小方圓、青紅赤白，合你意的你就喜歡，不合你意的你就不喜歡。

這個地方就告訴我們，世間一切相都是假相。就我們人來說吧，你把皮剖開來看，裡面是筋、骨、肉、血管、大腸、小腸、糞便，什麼都有。就是外面一層皮包起來，給你一個錯覺，很漂亮很莊嚴很好看。那麼你著相以後，就有欲望了。所以佛經告訴我們，當我們六根觸對六塵時，不要被這些假相迷惑，就解脫了。

修行解脫的三個步驟：第一是空，空解脫門。萬法都是無常，無常故無我，無我者亦無我所，所以用「空」這個字來看宇宙間的萬事萬物。空不是沒有，是說萬事萬物，不管什麼人、事、物，一切是空無自性，沒有永遠不變的一個主體。

「我們看到的是一個幻相，在幻相的背後找不到一個主體」，這句話這麼長，我們就說空，沒有一個不變的主體。就好像演戲的，一下當皇帝，一下當乞丐，下台以後，哪一個是皇帝？哪一個是乞丐？沒有，只是演戲給你看。所以，我們看到的萬事萬物萬象是如幻如化不實在，這是從空進入到無相。

空、無相，然後無所願求。凡夫眾生世世生生就是執著現象界的背後有一個實體，有一個實在的什麼，做為它的本質、本體，這個叫做著相。一著相以後，貪愛執著什麼毛病都來了，煩惱業障就來了。所以我們修行佛法的人時時以境來驗心，眼睛看到、耳朵聽到、舌根吃到，六根觸對境界的時候，你要了解現象界的一切人事物不實在，只是暫時呈現在我們眼前，耍出種種的花樣，你能夠如如不動的話，那就無所謂了。

瞿波女生生世世這麼修，她的境界是怎麼樣子？

我見諸世界，淨穢種種別，於淨不貪樂，於穢不憎惡。

就是一個修行者有戒、定、慧、解脫、解脫知見的時候，對世間的一切，沒有什麼是很美好值得我貪戀擁有的，也不會有什麼令我討厭的。修道人沒有什麼歡喜，也沒有什麼討厭，只是平常心。沒有什麼愛恨情仇，也沒有什麼瞋恨拒絕遠離，這是《華嚴經》很強調的：無有一物而可貪取，無有一法而可厭離。

任何時空當中，包括我們的身心，世間的林林總總，在一個修道者來看，這些都是在演戲給我們看。演什麼戲？這個戲碼叫做無常無我，因緣所生法，都是在演這個戲。無常、無我、寂靜涅槃，當下你就能夠解脫自在了。

人跟人之間，種種恩恩怨怨、聚聚散散，在短暫的一期生命中，始終不能覺醒。一下結婚，一下離婚，一下打官司，因為不了解「我、法」皆空不可得，就是沒有智慧。學佛人時時刻刻用無常無我、緣生緣滅來看世間一切，得也好，失也好，得之不喜，失之也不憂，只是清清楚楚去面對。

也就是善知一切法相，而不生分別妄想心。因因果果、善善惡惡，這些現象是有的，但是假有，是暫時有，它的本質是空性的。因為是空性，所以隨著種種的因緣呈現在我們眼前，有種種的因果現象。因果是宛然而有，但它的本性是絕對空性；雖然是絕對空性，隨著種種因緣又呈現在我們眼前，善有善報，惡有惡報。所以佛法講：空才能建立因果，因果才能顯示空性。

宇宙的本來面目，它的標準作業程序就是因緣生因緣滅。有因有緣世間生，有因有緣世間滅，這是《阿含經》裡面強調的。宇宙萬象都離不開這個SOP，一切都是快速變化的過程。你要靜下心來，去看宇宙的萬象，時節因緣來了，以這個面貌呈現，待會兒又另外一個面貌呈現了，如果你的心能夠如如不動的話，了解它，而不被它所轉。就像木頭刻的木牛，獅子在旁邊吼叫，木牛無動於衷。就像花草樹木，很多鳥聚集來吃蟲，草木也無動於衷，你來就來，你走就走嘛。修道人就是不貪不染不執著，不被萬象所迷惑，他的生命是解脫自在的。

學佛的人時時刻刻「將心歷境，以境驗心；隨緣做主，立處皆真」，這是古大德告訴我們的。修行不是把眼睛閉起來、耳朵塞起來，什麼都不跟人家接觸，不是這樣子的；是根、境接觸的當下，以境來檢驗自己的內心狀態。那《般若經》就更強調了，六根接觸六塵，所產生的六識以及六受，根、塵、識，這些都是如幻如化不實在。所以，學佛就是把自己的身心打點好了，一切天下太平。（2016/6/7）【華嚴經卷七十五 入法界品第三十九】(111)