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主題：般若波羅蜜多心經講記 -9
主講：普獻法師 地點：高雄

我們昨天講到「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，這段經文就是讓大家瞭解佛陀所說的「色即是空，空即是色」，空就是諸法的本來面目。一切法的本性，簡單用一個字來講，叫做空。

譬如我們喝的水，水可以洗澡、可以洗衣服、可以飲用，這叫做液態。如果水燒開以後就變成蒸氣，飄到空中了。蒸氣飄到空中，變成雲、霧，或者是遇到寒流，就結成一滴一滴的雨水掉下來。假使雨水降在玉山，就變成冰、雪。請問哪一個是水的本來面目？各位想過嗎？是可以喝的液態水？還是山上的固態冰？還是空中的蒸氣？還是雲？還是霧？

那都是水的相貌，但是哪一個是它的本性呢？我們說它的本性叫做空，空不是空空的、沒有了，是說它沒有實在不變的自性，這就是它的本性。因為一切法是因緣所生，因緣所生的時候，它時時都是在變化，隨著環境、溫度它就變一個樣子，隨著種種因緣又變一個形態。

「一切法的本性就是這樣生生滅滅，不斷變化、不斷變化」，這句話這麼長，我們說「色即是空」。

說到色即是空，一般人就想說空是到底是什麼樣子，我們如果用這種相對的觀念去想它就錯了。因為我們眾生去認識東西都用三種方式，第一、到底是有還是沒有；第二、是好還是壞；第三、是多還是少。我們不能不能用這樣去瞭解一切法的本性，說空到底是有還是沒有、好還是壞、多還是少，所以說「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。

是故，空中無色，無受想行識。

這是對五蘊的觀察。

在一切都是因緣所生的萬事萬物當中，我們要找一個永遠不變的色——四大所造成的山河大地，我們要找永遠不變的那個東西找不到。色法，就是我們看得到的山河大地，這一切有形的。一切色法，在空的原則下，形形色色的一切都是在變化當中，要找它不變的自性找不到，因為一切法就是因緣生因緣滅。因為它的生滅很快速，讓我們有個錯覺，好像有一個實在的、永遠不變的東西；我們有那個感覺的時候，叫做自性見。認為一切法有一個實體性，這就是無明，無明就產生煩惱了。

各位請看我的手，我現在這樣握起來叫做什麼？拳頭。手伸張開來，這樣叫做手掌。手掌也好，拳頭也好，其實都是我的手。再進一步來研究，什麼叫做手？手就是有皮膚、有毛、有骨頭、有血管，這樣組合起來以後叫做手。「手」只是一個空洞的名詞。

再譬如，我們把車子所有的零件組裝起來，有輪子、方向盤、引擎、座椅，組裝後就叫做車子。如果你把它拆一拆，一一把它放在地上，那時候改一個名詞了，叫做零件。但是你將這幾百種零件組裝起來，變成一台車，它可以發動，它會動，可以載人載東西，我們會有一種錯覺，這車子好像活生生的，讓我們感覺這車子好像有一個靈魂在那邊。

世間的萬事萬物為什麼是空性的？因為它是因緣所生法，是很多因緣、很多條件配合起來，那麼給我們一個錯覺。用世俗話來講，萬事萬物是「有名無實」——有一個名稱，而不實在。例如最近都在選舉，候選人都說自己多行多好，說別人多壞多糟，這就是有名無實。萬事萬物也是這樣，我們看到這間房子、這個人、這個東西，所有有形的這一切其實是一個名、名稱，你要找一個實體性找不到。

所以說，「是故，空中無色」，這是講到有形的。那麼無形的呢？就是我們精神上的、心理上的，「無受、想、行、識」。

譬如說我們看到東西，我們馬上有一個念頭說「我看到東西」，好像說有一個主觀的我去看到，有一個客觀的東西被我認識，我們很自然會去生出這個錯覺來。然後看到這個東西以後，我們就會去想「這個東西很好很美」，或者是說你看到一個人，你就會去想說「過去他對我好還是不好」，或者是以我的觀念來看這個人是美還是醜。我過去的觀念、過去的看法，從此我所看到這個人、這個東西，就會產生判斷說對我好還是不好。然後呢，我產生種種的感受——如果好的，你會感受很好很歡喜；如果不好的，你會感覺很討厭，自然就會產生。對好的，產生貪愛執著的心理；對不喜歡的，你就討厭打擊排斥，這叫做行。

我們的六根一直看這個世界、一直聽這個世界、一直感觸這個世界，看到、聽到、嗅到、嚐到、感觸到的，隨時我們就有這個認識的作用。讓我看到了，我認識到了，然後我們就會去想：對我有利還是沒什麼作用，這個如果給我不知道多好，這個如果消失不見多好。時時刻刻，我們的心都受到外境所轉。然後，我們觸對以後，會產生貪愛和瞋恨的心理，它就變一個種子，像一粒種子熏習在我們內心裡面，唯識宗叫做阿賴耶識，叫做含藏識。不斷熏習、熏習，就好比我們用一把刀在很硬的石頭上面一直劃它、一直割它，久了就有深深的紋。

時時刻刻我們都一直在熏習，熏習什麼？看到好的就貪愛，看到不好的就打擊排斥。講一句比較粗的話，說「給他死！」這樣知道嗎？我們時時都一直在熏習這兩種心理，一種是貪愛，一種是排斥。那麼熏習久了，自自然然這個習性都在我們內心深處隱藏著。

所以，為什麼我們做這麼多善事、誦那麼多經、念這麼多佛、拜那麼多懺，為什麼我們還是煩煩惱惱？就是我們已經熏習很多很多貪愛瞋恨的種子，就隱藏在我們生命最深層的地方，「睡」在那邊。佛經裡面有一個名詞叫做「隨眠」，就是它在睡覺，睡在那裡，不是死去喔。這些種子睡在那邊，它就像一座火山、像一個炸藥，它隨時會爆炸出來。有時候我們納悶，這個人念佛念得那麼虔誠，拜佛拜得那麼誠心，突然有一天發脾氣拍桌摔椅，那就是深藏在內心裡面的種子，它發作出來了。

所以我們要瞭解我們的問題在哪裡，因為無數的貪愛、瞋恨、無明的種子，在我們內心深處隱藏著。一般說誦經拜佛念佛，它只是在表面、表層，讓你的心暫時穩定而已，你就會感覺說這個氛圍很好，感覺心安理得很好，但是內心深處已經隱藏許許多多貪瞋癡在那裡。

這個地方告訴我們，我們的心理會去認識、去想、去感受，然後產生貪愛瞋恨的行為，它本身也是空無自性，一樣可以改變；假使說它不會變，這樣我們人就不用修行了，是不是。幸好，空中無色，無受想行識。不是說我們沒精神、沒肉體，不是這個意思喔。是說這個精神也好，肉體也好，它依然是空無自性，可以變化的。幸好可以變化，所以我們可以用正確的方法，來改變我們五蘊的運作。請問各位，我們要怎麼改變？

首先，要改變我們的態度、看法。無論遇到什麼事情，第一，用冷靜的心看它。事情發生了，我們不能再走那條老路——就是好的我要，不好的我就排斥發脾氣。我們不能再走老路了，我們現在就是要走平靜的路，事情發生了，瞭解有一個事情發生了，當下先平靜我們的心。你是念佛的人，事情來了，先念阿彌陀佛，先冷靜一下。你是修觀呼吸的人，先深呼吸一下，冷靜來看，且慢反應。不要先有一個念頭、一個直覺說「這就是好，這就是不好」。不要去反應它，我先深呼吸一口氣，你吸它三口氣、七口氣以後，再冷靜想想現在要怎麼解決。

所以我們遇到事情，不要走老路立刻反應，那是用感情來反應，絕對會出差錯。我們要說「我冷靜一下，讓我慢一點再來反應」，這樣處理事情比較不會出差錯。

所以，我們的本性還是可以改的。世俗有一句話：「江山可改，本性難移」，其實不是難移，是不知道方法而已。

世間人如果養成壞習慣，就很難改，像賭博、喝酒、花天酒地，如果染到那些就慘了，但是可以改嗎？也是可以。如果改不了，有一個辦法，「箱子裝了」就改了。不是說「不見棺材不流淚」嗎，所以最後也是要改。真的他不改的話，要「放火燒」——裝進棺材以後不是要火化、放火燒嗎。但是火燒了，那個習氣還是會帶去來生喔。所以有的人出生就是酒鬼，有的出生就是色鬼，那就是上輩子帶來的。

我們瞭解這個道理，我們這輩子就要養成好習慣。其中一個我認為說最重要的，我們這一輩子一定要養成的，那不用花錢，養成什麼習慣你知道嗎？不管什麼時候，這個心不能這麼急性，這個臉不能眼睛瞪那麼大讓人嚇到，這輩子絕對不能發脾氣。你如果想要來輩子生得莊嚴好看，不是說我花買一買去供佛，來世我就會漂亮，沒那回事。這一世，不論什麼時候我們都這樣微笑，很有智慧的微笑，不是奸笑喔，奸笑不好。

時時很歡喜的，我得人身做一個人，可以修行，可以念佛，心滿意足；好手好腳，心滿意足；頭腦沒短路，心滿意足。眼睛能看，耳朵能聽，嘴可以吃，可以走路，會念佛、會誦經，時時感覺知足常樂，我就是世界上第一幸福的人，時時這樣感覺的時候，你的面相自然慢慢會改。那就是氣質，是我們這輩子不用花錢就可以修的。如果我們看這個不對，看那個也不對，我看到那個就咬牙切齒，這個習慣養成了，慘了，來世讓人看到會害怕。

既然我們知道惡習氣難改，這輩子絕對要養成好的習慣，空閒時我就來看書，我就來誦經，我就來拜佛，那裡有善事我們來加減做，寺廟要做法會，我們一起來排桌子、擦地板，那就是養成好的習慣。這個習慣養成的時候，它生生世世都一直引度我們。

壞的習慣可以改嗎？一樣可以改，因為這個地方告訴我們「空中無色，無受想行識」。所有這些壞的、不好的，它的本性也是空性，也可以改變，看我們要改不要改而已。

各位，我們都有一個壞的習慣，什麼習慣？早上鬧鐘響了，我們就壓下去，過一會兒再起來，我說這是最不好的習慣。如果稍微累了就往床上躺下去，這也是壞習慣；稍微心情不好，就拿東西塞在嘴巴，這也是壞習慣。一個人一天到晚嘴巴一直塞、一直塞，它就一直腫、一直腫，病就來了。真的，我感覺很多人的習慣都是這樣。佛經裡面說不要數數食，那很有道理，那就是一種壞習慣。

有的人動不動就躺下去睡，睡久會中風。一天裡面不能睡超過八小時，超過八小時的話容易中風。世界上有研究：一天睡七小時、六小時的人，壽命長，如果睡超過八小時以上，很容易中風。那就是壞習慣，財色名食睡的「睡」。現在醫學一直研究，愈可以證明佛經裡面所講的道理是正確的，因為睡的時候所看的世間就是黑暗的，是黑暗的世界，所以頭昏腦鈍。