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迷悟關鍵—大般若經法性品--12

普獻法師講述 20191110 桃園平鎮湧光寺佛七

1. 歸命三寶 無所注心

修佛隨念，通達法界平等之心；
修法隨念，無所住心；
修僧隨念，本心清淨。

（1）修佛隨念

這個地方講到佛、法、僧三寶，第一個是佛寶。 佛是怎麼成佛的？在《華嚴經》裡面特別強調一點，就是「不忍眾生苦，起大悲心」，見眾生苦，所以起大悲心要去救濟眾生；因大悲心就發菩提心，因菩提心而成等正覺。

這是先讓我們了解：世間為什麼有佛？就是因為有眾生。眾生迷迷糊糊的，互相殘殺，互相迫害，不能融合，本身痛苦也造成別人痛苦。為了解決這個問題，佛菩薩就發了大悲心要救度眾生，因為大悲心就發了無上菩提心。就是有悲心還不夠，還要有智慧（通達宇宙身心萬事萬物的真相），才能正確地指點迷津、離苦得樂。

所以，佛也是我們眾生去修去學而成就的。他修兩個學分，一個是智慧，一個是悲心，悲智達到圓滿了，稱為佛。像在座的黃教授，他是威斯康辛的博士；台南來的，到台北讀建國中學，然後台大畢業，到美國留學，學分修過了，口試論文都通過了，威斯康辛大學就頒給他一個博士學位，現在在東海大學教書。

佛菩薩修哪二個學分？悲心與智慧。悲心跟智慧從哪裡修起？在眾生的身上去修，而不是離開眾生，到深山裡面這麼枯坐，不食人間煙火。從這一點我們可以看出來：佛不離眾生！眾生也需要佛來指點。

在人生的追求當中，首先，每一個人最基本的衣食住行、社會治安、士農工商種種，都跟我們個人的生存息息相關。我們的生存是很不簡單的，必須有陽光、空氣、水，有農人去種田、工人去建築、商人去流通貨物、警察維持治安……。所以，修學佛法不是離開人間、不是離開社會，你必須認清自己的責任義務，認清自己的長處，發揮你的長處來造福世間。

那麼，在一切追求當中，我們希望智慧與悲心能夠達到像佛這個境界，以佛作為我們生命最高的座標。

芸芸眾生的生命座標是什麼？永遠年輕，永遠漂亮，財產幾億萬，百子千孫，金山銀山、嬌妻美妾。但是，這些都是有為有漏，都會隨著時間慢慢地消逝，因為「一切集法皆是滅法」。所有我們看得到的一切都是集法。什麼叫做「集法」？很多條件排列組合的暫時假象。如果你僅僅追求這些暫時的假象，最後你會失望的。

佛告訴我們，有一個最值得我們追求的生命座標，就是福德智慧圓滿。一切得失、老病死問題的解決，這個要靠智慧；生生世世衣食無缺、眷屬圓滿，這個要靠你的福德，你有善心善力造福世間，自然你的六親眷屬、衣食住行種種圓滿。

所以這個地方講「修佛隨念」，我們信佛學佛就是要達到生命的圓滿境界、福慧圓滿，你心中有這麼一個座標，自自然然你在現實人生當中，一切恩怨是非都算不了什麼，你就能夠淡化它。我們心中有佛，所以我們常常念南無阿彌陀佛，一心歸命歸依無量光無量壽的佛，智慧圓滿的佛，福德圓滿的佛。

（2）修法隨念

「法隨念」：我們想成佛、想成聖成賢，遠離迷迷糊糊的人生，達到清清楚楚的那種智慧，這個必須修「法」——成佛的方法原理，就是佛陀轉凡成聖的心路歷程。他把過去從一個凡夫俗子慢慢成聖成賢、到成佛的心路歷程，經典裡面記載得很清楚。

除了經典以外，還有「無字真經」。《金剛經》裡面就有一句話：「一切法皆是佛法」。你以為法就只在經典記載裡面嗎？太少啦！宇宙間的萬事萬物，一切都是佛陀的法身流露。「山河及大地，全露法王身」。春去秋來，寒來暑往，人有生老病死，心念的生住異滅，萬事萬物的成住壞空，這一切一切都是真理的展現。所以，我們不能侷限說法隨念就是天天念經。

我們六根觸對六塵的當下，這些人事物、是非恩怨，都在展現諸行無常、諸法無我，沒有實實在在，沒有永遠不變，一切都是在變化的過程。你希望它保留、永遠如此，一秒鐘都不可以，每分每秒都是快速流變的過程。只是給我們一個錯覺：唉呀！這個人傷我的心，我恨他一輩子，一輩子還恨不夠，千生萬世都還在恨他。這是眾生的無明在作怪。

所以我們要修法隨念——經典是佛陀修行的心路歷程，萬事萬物也都是佛法的一種展現。

（3）修僧隨念

佛寶、法寶，要怎麼樣讓它永恆地流傳呢？必須有僧團，清淨的僧團。莊嚴的寺廟，有許多修道的人在這邊從事專業的研究。僧，就是和合僧，六和合。

這是講到佛法僧三寶。有佛法僧三寶的地方，這個地方的眾生就能夠修福修慧；大家能修福修慧的話，這個地方就平安無事。我去過非洲，在非洲想喝一杯水，拿到的是黃黃的水。那裡愛滋病很多，餓死的人很多，窮困的人太多了，那叫作邊地。所謂邊地就是文化水準很低。所以，有佛法僧的地方是很大的福氣！我們說台灣是一個寶島，到處有寺廟、有宮廟，來引導眾生走向善的光明的。出生在台灣好不好？很大的福氣喔！大家在這麼一個美好的地方，要好好去修學佛法。

1. 從法相悟入法性

教化有情不起分別，法界之心攝一切法，
如虛空心嚴淨佛土，無所得心得無生忍，
無進退心得不退轉，遠離相心不見有相，
三界平等心莊嚴菩提座，無所覺心知一切法，
雖轉法輪不見說聽，雖現湼槃而知生死本性平等。

我讀《大般若經》的時候，覺得這一段對我們現代人很實用、簡單明瞭，掌握這個原則的話，其他經典讀起來就不會覺得很艱澀困難。

《金剛經》有句話：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」佛陀把現象界形形色色的一切，兩個字來說，叫做「有為」法。有為，有所造作，有因有緣就呈現這些現象。無論是動物的、植物的、礦物的，我們可以感受到的一切都是有為法。如果你認識清楚、了解清楚，這些法可以讓你離苦得樂，你不會受它蒙騙，你不會受害了。若能徹底悟到有為法的本來面目是空無自性，你就成為聖人。

我們一般人有一個共通性的毛病，而且這是千生萬世來養成的習慣：當我們六根觸對六塵時，我們覺得實實在在主觀的我、實實在在客觀的世界。不管是我或是世界，這些都是有為法，它不能永遠不變，它是分分秒秒變化的一個過程。但是，我們眾生粗心大意，我們被這些現象迷惑了，被自己的身心所蒙騙，被外在世界所蒙騙。

「認為有主觀的我、有客觀的世界，而且都是實實在在、永遠不變。」只要你有這個念頭，你屬於無明凡夫，你就會流浪生死。因為這一念錯誤，一錯百錯，差之亳釐失之千里，你處理人生一切事情就都會偏差。你對事理認識不清，你處理起來就是會造成錯誤、痛苦，自害害他。

佛法千經萬論，講來講去就是講：一切法都是空無自性，都是分分秒秒在演變的過程，是暫時的一個現象，暫時呈現這種樣子。

世間有句話：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」。你看現在入冬了，樹葉變黃，樹枝也乾枯了。想當年我們也是年輕過，現在髮白面皺，是不是。這次我來湧光寺，許多老菩薩都沒有看到了，有的走了，有的生病，有些住院了。一切都是在變化的過程！

「一切都是在變化的過程」，這句話在佛經裡面怎麼講？我們讀《心經》會念到的，你們想想看是哪一句？就是「色即是空」。形形色色的萬象都是空無自性，沒有永遠不變的。

請問各位：到底一切法是空好呢？還是不空好？

一切法是空性，這是告訴我們：你現在生病，這個病也是空性的，找對醫生吃對藥，好好調理，你的病就沒有了。有病的時候，你說病是空性，我不治療，那也不對。你要聽醫生囑咐，該吃什麼、不該吃什麼，然後絕對不能吃冰，晚上要早一點睡，早睡早起，還要運動，最重要就是心情放輕鬆，慢慢調理。

如果一切法不空，色不是空的話，問題可大了！那人就不能生孩子了，胎兒在媽媽的肚子裡面，他永遠是胎兒，他也不願意出來。如果一切是不空，現在你感冒咳嗽流鼻涕，你一流鼻涕會會流千年萬年，你咳嗽要咳幾萬年，永遠咳下去。因為你說一切是不空、實在的、不會變化。

如果一切都是不空，小孩子永遠是小孩子，不會長大；你生病就永遠生病，不會改變；你跟家人不和就永遠不和，你用愛心也不會改變。

如果一切都是不空，都是實實在在的話，花開了不會謝，沒開的花永遠不會開。那麼，這個世界變成怎樣？我們給它二個字，叫做死寂，死寂的世界。一切維持原樣，一切維持不變，這個世界就麻煩了。

我念中學時看過一部電影，劇情描述在某一個世界裡面，人永遠不病不老不死，不吃飯也不會死，不睡覺也不會死。有一個人就想：這樣活得很無聊！天天這麼活，永遠都是這個樣子，也不老不病不死，他就想我要到其他世界看一看，到底別的世界是什麼樣子。那個人想方設法要逃離那個世界，大家都覺得他要叛變了，二十四小時派人守著他。但是，道高一尺魔高一丈，他終於逃出來了！他跑到這個娑婆世界，不但跑到娑婆世界，他跑到台灣，然後又到湧光寺來了。哇！發現講堂裡面這麼多人，有老的、有年少的、有生病的，他覺得好奇怪好新鮮，真是多采多姿的世界，這才是我要的！

因為會老、會病、會死亡，再怎麼感情好，最後就是莎喲哪哪，所以會覺得很珍惜，短短幾年相聚，分分秒秒珍惜，就會覺得見一天面賺到一天；然後會趕緊去努力學習，因為時間過去就沒有了。世間最寶貴的東西就是時間、就是生命，所以會很珍惜。我們會想方設法努力去解決身心的痛苦，會去了解生命的價值意義是什麼，這個就會讓你智慧增長。所以，這個人來到湧光寺以後，整個生命改變了。

這是講到《心經》：色即是空，空即是色。宇宙萬事萬物本來面目，佛經裡面有時候叫做「實性」，實際的法性；有時候又另一個名詞，叫「真如」，就是真實不虛、如如不變、永遠如此的那種道理。

《阿含經》說「見空成聖」， 你通達實性，你就是轉凡成聖了。見到空性的聖者，他跟我們一樣還是有生老病死，但是他的心境提升到最高境界了，一切的變化（花開花謝、人來人往、生老病死）不會讓他產生絲亳的心念起伏，他能夠如如不動，即使死亡現前，他也是含笑看著變化過程。因為一切集法皆是滅法。

我們信佛學佛，不是僅僅念念經典、聽聽演講就夠了，必須親自去修學、證悟，透過戒定慧的修學，親自證悟到空性。像黃教授，他在威斯康辛住好多年才拿博士學位，你問他威斯康辛的事他都很清楚。威斯康辛州我沒去過，我再怎麼從書本上讀到的觀念，跟實際有距離。所以，透過戒定慧的修學，很親切的證悟，那麼你的煩惱、生死、人生種種問題，你透過空來理解，你不再被它蒙騙，你也知道怎樣去善待、去處理。這是佛法講空的目的，而不是叫我們放棄世間的一切家庭事業，不是的。

修學佛法要在哪裡修學？就在眾生的身心當中，去理解諸法的空性。所以《心經》才會說「色即是空，空即是色」。空不是離開現象界去找一個空。因為萬法是空性，所以有形形色色的變化產生；因為形形色色的變化，就顯示宇宙萬法是空性的。

這個世界千差萬別，你有你的主觀，我有我的主見，就產生碰撞衝突。在座的蕭居士對機器很內行，機器碰撞的時候怎麼辦？要滴一點潤滑油，有了潤滑油以後，機器再怎麼磨來磨去也沒關係，運作起來很平滑順暢，也不會磨損。我們生命的潤滑油是什麼？智慧與悲心。智慧悲心怎麼去建立？通達空性，宇宙一切都是空性不實在的 。

世間的好事壞事都不實在的，你用心，壞的會變好；你不用心，好的也會變壞。為什麼？一切是空性，空無自性，我們真正用悲心智慧去善待對方，對方感受那種愛的時候，會有因果報應，他會對你好的。所以我們「哈佛」的人能不能愁眉苦臉？不行喔。一切順境逆境都是佛菩薩派來的指導教授。

我來這邊，一方面是我們湧光寺幾位師父要我來這邊講給大家聽，一方面鄭老師他們說：「師父！你讀大般若經幾年了，我們一直在等你講，你什麼時候講啊？」我一想：這總共六百卷，讀一部幾乎要一年的時間，這六百卷要講起來的話，那十年二十年也講不完。所以，我就選精華所在跟大家分享。

我當時又想：要選哪一卷最好呢？後來我讀到這一段，感受很深很深，我就決定了。因為這是我們修行的迷悟關鍵，學佛如果不能通達空性，你的生死老是讓你困惑，你跟人家的矛盾衝突也是不通達空性造成的 。

佛法常說「體相用」，宇宙的萬象青紅赤白、大小方圓，稱為法「相」；它的作用千差萬別，這是「用」。一般人都是從「相」跟「用」去認識萬事萬物，你了解它的形相、作用，你就能造福世間、你可以發明東西。但是，宇宙萬象的本來面目，我們叫做「體」，它的本性、本質，一切是平等平等。

學佛就是從法「相」入法「性」，形形相相的背後，它的本來面目你徹底認識了、掌握了，那麼你的煩惱、你的生死、一切問題才能夠徹底去解決。因為，透過空性來看宇宙間萬象，一切都是緣起無自性，一切都是因緣合和的假相，暫時我們看到這些假相，事實上它還是在變化過程當中。

在英文字裡面，「改變」叫做change，他們又加一個ing ，我覺得很好，就是正在改變、持續在改變、還在改變。 從時間來看，一切都是changing，在改變的過程。從空間來看，一切都有改變的可能性，change 加able，叫做changeable 。

遇到外國人的時候，我都是用這個兩個字來解釋佛法： changing和changeable。譬如夫妻子女、公婆媳婦，種種不好的關係，你只要透過正確方法，用愛心、用耐性，都可以改變的。包括身體的健康、 家庭的幸福、事業的成功，都可以用正當、正確的方法，加上耐性、智慧、理性，都可以解決的。

世間沒有不能解決的問題，包括死亡，最難接受的事情，透過空性也可以去解決。所以《阿含經》裡面特別用「見空成聖」 四個字，《大般若經》也是很強調這個：對諸法的空無自性，要透過戒定慧修學以後，你就能夠坦然的去面對一切，包括生死、煩惱、種種衝突矛盾，透過空性去理解它、解決它。