第五大願：隨喜功德

復次，善男子！言隨喜功德者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中，捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世一切聲聞及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜。

「隨喜功德」，這個也是社會上最欠缺的。

我們眾生一個毛病，就是不耐他榮。對別人的成就、別人長得漂亮、別人有錢、別人事事如意、子孝孫賢，會產生一種不好的忌妒心態，這是眾生最大的毛病。佛經裡面怎麼講？說世間的花朵樹木為什麼會長刺？因為我們眾生有忌妒的心理，世間就長出刺來警惕我們。

所以在我們必修的第五個項目就是隨喜功德——對於別人的好處、別人的專長、別人的智慧福報，我們要有一種隨喜功德的心，向他學習。

第一個我們要學習的是：十方諸佛他們過去生過去世，「從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命」。從佛陀的《本生談》來看，佛陀曾經當一隻鹿，這隻鹿王為了救其他眾生，以自己的身體當作橋。因為國王去打獵，鹿王就把自己的身體當作橋跨越河流，讓其他動物一隻一隻這麼從他身上踩過去。佛陀說，那隻鹿就是我的前生，這些動物後來轉生做人了，就是我眼前這些弟子。

佛陀又說了，有一生他曾經作一隻鳥。當時森林火災了，會燒死很多動物，怎麼辦？這隻鳥很著急，急得要命，牠就飛到河邊，用翅膀去沾一點水，然後飛到大火的上空，就這麼灑幾滴水去滅火。天上的天人說：「小鳥，你真是太可敬了，可是你這一點水有什麼用呢？」他說：「不管有用沒用，我這滴水灑下去，這個火總會熄滅一點吧！」後來感動天帝了。帝釋說：「好吧！你這一點善念，為了幫你救那些動物，我把大火熄滅了。」

你看，《本生談》是不是很精采！佛經裡面講到佛菩薩的成佛，不是枯坐成佛，不是坐在那邊這樣成佛的。佛菩薩跟我們一模一樣，也是人，去發心、去關懷，去照顧弱勢團體、照顧必須照顧的人，這樣累生累劫，透過物質的救濟、精神的救濟感化，去實際利益眾生以後，最後成佛。而現代的人呢？我們以為是說我念一個佛號，我就會成佛。

你看這個地方說：從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，拋頭顱灑熱血。而且這個時間是多久呢？「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」。一一劫中，每一劫都捨掉不可說不可說的頭目手足，把自己的頭、眼睛、手、腳這麼捨給眾生。「如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜」，最後才能夠證入菩薩的智地，成就諸佛無上菩提。這已經講得很清楚了，他的心路歷程是這樣成佛的，不是我們想像的這麼一坐一念佛入定就成佛，不是的。

請問我們要去服務眾生，我們要到哪裡去服務眾生呢？是天上嗎？不是喔，就在人間。所以我為什麼一直強調說我們要發願來生又投生在人間，道理在此。因為投生在人間，才有讓我們服務眾生的機會，如果你投生在天上，思衣得衣、思食得食，天上大家都很有福報，用不著你關心。投生在人間，人間有很多的苦難，這麼多苦難眾生，來激發我們的大悲心，因大悲心而發菩提心，最後我們成正覺。所以，是眾生使我們成佛，是眾生給我們機會。

一般人的想法是說：我趕快修，修到我成佛以後，我才度眾生。「成佛度眾生」念起來很順，但是我們現在要顛倒過來，是「度眾生成佛」，是利益眾生、度眾生才能成佛。順序一顛倒，學佛態度就不同了。你以為說我這麼一打坐成了佛以後，神通廣大，我才來度眾生；不是的，必須在無量的時空中，去真正利益眾生，來修福德修智慧，才能成就諸佛無上菩提。

佛陀來到這個世間，他這個有形有相的肉身，有一天也是要老要病要死。我們有一天也會老會病會死，可是面對老病死我們會很痛苦、會很悲哀、會死不瞑目，怎麼辦？各位有沒有想過這個問題？昨天有一個新加坡來的黃小姐，今天有沒有來？在哪裡？她專程從新加坡坐飛機來聽演講。她就問到這個問題：「師父！有一天我要死了，怎麼去解決這個問題？」有一天我們會死，佛是進入涅槃，我們沒有涅槃好進，怎麼辦？我就把昨天講的講給你們聽好了。

佛陀所說無常的道理，比如花朵，我們不說「花死」了，我們說「花謝」了。花謝了以後才有果實，果實被人吃了，果實沒有了，留下種子，被吐在地上。種子在泥土裡面慢慢變化，種子消滅了，它抽芽發枝，變成枝、變成葉。然後又開花，又花謝，又變成果實、留下種子；種子變化了，又抽芽發枝。這是很自然的事情。

有一天我們要離開世間了，這也是很自然的事情，而我們之所以痛苦，就是我們希望它不要變化，我們希望不老不病不死。所以，當事情不能照我們的意思時，我們就會很痛苦。我們要想：我們就像一朵花，我們要(花)謝了，我們謝掉這個又老又病的肉體，我們要去換一個嬰孩的肉體，這是很自然的事情，有什麼好怕的呢？因為要經過這一道手續：花謝，才有果實。

我們老了病了，這個髮蒼蒼視茫茫的老邁之身，你永遠這樣保留它，有意思嗎？沒有意思。現在我們要「天蠶變」，很自然的，你就看著它怎麼變。你注意你的呼吸，是吸的時候走，還是吐的時候走，它怎麼演你就怎麼看，看著戲吧。吸的時候，全身痠痛麻癢，我知道；吐的時候，痠痛麻癢，我知道。我只是很清楚地了解我生理變化以及我的呼吸。你去看著它，就像看著花慢慢地凋謝、果實長出來了，很自然的情形。一般人為什麼死不瞑目、死得很痛苦、死得很悲哀？就是他不能順從大自然的法則：「無常無我」的法則，所以他很痛苦。

我最近遇到一個信徒就是這樣子。這個老母親八十幾歲了，罹患癌症、需要洗腎，她就跟醫生講：「去找一個跟我同血型的，幫我換腎。」醫生說：「你的癌症已經擴散，你就是再換一個腎也沒有用。」她就說：「那找我女兒割一個腎給我好了。」這個女兒就想：我換給你可以。捨的人是可以捨，可是醫生說換腎給她也沒有用，因為癌細胞已經擴散了。她就執著，不願意死，所以造成家庭的困擾。女兒說：「師父！這怎麼辦？」我說：「涼拌！只能好好勸她。」

花謝了就會有果實，果實吃掉就會留下種子，種子變化就會抽枝發芽，這是自然的現象。人有生有死有老有病，這是生命的自然現象，我們想違背這個自然現象，我們總想不老不病不死，痛苦就產生了。

有生有老有病有死，這是大自然永遠不會改變的無常現象。我們了解了，有一天我們要離開的時候，很自然的，我就看著我的呼吸，是吸的時候死，還是吐的時候死。在失去知覺之前，全身痠痛麻癢，你也是清楚地看著：哦，這是在消業障，原來是這樣子，業障就是這樣消的，過去做的好事壞事，一切都在我身上展現了，都符合佛經所說的因果業報。你就去欣賞這一齣戲，這樣結束生命。

有出家人問過我這個問題，說臨終怎麼處理？我也是這樣告訴他。他說：這樣我知道了！各位知道了嗎？如果你知道了，以後你遇到的時候，你就不要怕，你就不會說：「師父怎麼不來跟我開示？」我現在就在跟你開示，預做準備了，不要到時手忙腳亂，我也沒時間去，你也沒有時間來找我。這是有一天我們都會碰到的問題，每一個人都會碰到，很自然的。但是佛菩薩就跟我們不同了，佛是有智慧，他要走的時候事先知道。像釋迦牟尼佛要走之前就說：「弟子們！你們有問題要趕快問，我要走了。」

心很寧靜的人，他要走之前幾天他就會知道。常常念佛誦經拜佛的人，還沒有走之前，他就清清楚楚預知死至。

我有一個姊姊，她念佛念得很虔誠。在慈濟醫院住院時，有一天突然間她一直看窗戶的地方，她女兒說：「媽！你在看什麼？」她說：「我看西方三聖很莊嚴，跟我們畫的佛像不一樣，非常非常莊嚴，不是我們世間那種可以形容。」

女兒說：「你看到佛，怎麼沒有跟他合掌？」她說：「我看到忘記了。這麼莊嚴的佛，我怎麼會想到要合掌呢？」女兒說：「那你繼續念阿彌陀佛，看他會不會再現給你看。你要跟他合掌，表示你的恭敬。」

她又繼續念佛。阿彌陀佛不來了，結果觀世音菩薩來了。觀世音菩薩跟她比一個「三」的手勢就走了。她馬上心裡就明白，知道三天以後要走了，她就跟觀世音菩薩合掌。結果真的三天後就走了。

我另外有一個姊姊，當時就跟她講：「你三天以後要走，你趕快錄音講幾句話。」她說：「我不懂得怎麼講。」我那個姊姊說：「你就這樣講：我走的時候，你們大家都念佛吃素，吃素四十九天，要哭的話就四十九天以後再哭。所有來送的人都幫我念佛。」她就錄音，三天後就走了。

過世以後，就放在冰櫃裡面冰起來。準備要出葬的時候，很奇怪的是她這個眉心的地方有蓮花，眉毛這邊也有蓮花，就現出蓮花的樣子，然後整個臉發光。她從來不塗口紅的，可是很奇怪的，大家幫她念佛的時候，她整個臉發光，嘴唇紅紅的。

所以，我們還不懂得怎麼進入涅槃的話，平時你就多念佛多誦經多做善事，多去思惟一些經典的道理、無常的道理，多去觀察自己的呼吸。有一天要走了，你說：這是很自然的現象，就像花謝了，花謝了還留下果實，果實吃掉還留下種子，種子又抽枝發芽，又開始另外一個循環。

我們要想進入涅槃，一個最簡單的方法是什麼？了解生命的價值意義以後，你經常是走在覺悟的道路上，有一天你碰到這個問題(遲早都會碰到的)，你就不會害怕。要不然還有一個方法：平時隨時隨地就是準備，「我每一時每一刻隨時都有死亡的可能性」，這樣來警覺自己。這也是我自己常會用到的，有時候懶惰懈怠，想多睡一下、想怎麼樣子，再一想「我現在如果死的話，會睡死！我現在如果很懶很懶，這樣子躺下來的話，萬一就這樣死怎麼辦？不行啊！」我就用死亡來警惕自己，這是一個很簡單的方法。

佛菩薩跟我們不同，佛陀離開世間，「般涅槃，分布舍利」，他進入涅槃的時候，他的悲心悲願，他還會留下舍利來度眾生。最近往生的印順長老也是留下很多舍利；像印光大師，那些祖師都留下舍利來度眾生；像慈航菩薩留下全身舍利；連死後都要來度眾生。這個不是故意去修煉的，是戒定慧成就後，自然的一個現象。他不是故意說我想留舍利，他根本就沒有這個念頭，他只是按照戒定慧去修行，生理發生這些變化，死掉以後就是變成這些舍利，那是智慧的結晶。

佛菩薩為眾生拋頭顱灑熱血，捨棄頭目手足，「所有善根，我皆隨喜」，所有一切我們要隨喜功德，也就是說我們嚮往學習。這樣還不打緊，我認為下面這一句話才是最重要的。「及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。」

出現生命的方式有「六趣四生」，六趣就是天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅六道，四生是胎生、卵生、濕生、化生。你看，這些眾生也有功德讓我們去隨喜。

你會說：「師父！地獄眾生有什麼功德可以讓我們去隨喜？」地獄裡面受的那種苦難，我們看了以後，我們會警惕，所以地獄眾生還是有功德的。畜生道，你看豬狗馬羊這些畜生吃的用的，牠們被宰殺那種受苦受難，也是讓我們警惕。為什麼會有畜生？世間因為有詐疑欺騙，牛羊豬馬隨人變，自然就會有畜生道。

所以，十方一切世界，六趣四生一切種類，警惕我們的、或者是他們的專長專業，所有的功德我都能夠隨喜。

隨喜，這是目前我們這個社會很欠缺的一種心態。對別人的成就、別人的好，我們沒有辦法隨喜；我們沒有辦法隨喜，自然就容易造業了。如果我們隨喜的話，所謂君子成人之美，我們會去讚歎幫助。如果我們不能隨喜，我們就會破壞，同歸於盡，目前這個社會往往有這些現象。

所以在修行法門中，這個隨喜功德很重要。我們看到別人有成就、住好房子、家庭美滿、事業順利、子孝孫賢，我們要發歡喜心、隨喜功德的心，這樣自己福報會增長，對別人好，對自己也好。如果我們忌妒，那就很糟糕了。這是修行法門裡面特別的一個，叫做隨喜功德。

一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。

「一切菩薩」：還沒有成佛，悲心、智慧還未圓滿的，就是各位大心菩薩了。我們發菩提心來信佛學佛，這個就是「志求無上正等菩提」。這些功德，我們都是隨喜。

一切善事，我們要隨喜；一切惡事，我們要警惕。無論是好人壞人，都是我們的老師。經典裡面講「學無常師」，在我身邊周遭的一切，都是警惕我、鼓勵我的善知識。一般人總覺得說「這個是好人，這個是壞人，壞人給他死，好人我嫉妒」，這個念頭都是錯的。好人，我們要效法學習；壞人，我們產生警惕。一切眾生都是我們的善知識，這樣子我們的福德智慧慢慢就會增長。否則，好壞都會造成我們的業障，因為你沒有正知正念時，好人你就忌妒，壞人你又瞧不起，這種輕慢眾生也是無量罪。

《華嚴經》裡面有一句話我非常欣賞的：「無有一物而可貪取，無有一法而可厭離」。沒有一個什麼讓我貪戀執著，也沒有一個什麼讓我排斥忌妒，那就是長養一顆很平靜很平穩的心境，這對我們學佛的人很重要。否則的話，這個心七上八下的，不是貪愛執著就是瞋恨排斥，搞不好就變成精神分裂症；這個不平穩的心理養成習慣以後，會精神失常。所以，養成隨喜功德的心境，隨時都會培養我們的福德