菩薩智慧(7)：究竟迴向－普獻法師專網

華嚴經導讀──菩薩智慧(7)

﹝28卷十迴向品﹞

以何義故說名迴向？

永度世間，至於彼岸，故名迴向；永出諸蘊，至於彼岸，故名迴向；度言語道，至於彼岸，故名迴向；離種種想，至於彼岸，故名迴向；永斷身見，至於彼岸，故名迴向；永離依處，至於彼岸，故名迴向；永絕所作，至於彼岸，故名迴向；永出諸有，至於彼岸，故名迴向；永捨諸取，至於彼岸，故名迴向；永出世法，至於彼岸，故名迴向。

這個地方就是我們學佛很重要的關鍵點。我們平時講迴向，就是說迴向身體健康，比如我的親友生病了，我念點經迴向給他讓他健康；我做一點善事，迴向給我的怨親債主。以現在的名詞來講，我們迴向，就是你的動機、你的目的。這個修學的動機跟目的就是一個方向，如果方向錯了，我們修的就白費。

我們先來看這個地方講迴向是怎麼迴向的，一切的修行怎麼迴向才是究竟的迴向，什麼叫做迴向。

第一個「永度世間，至於彼岸，故名迴向」。世間人的迴向是培養「我」，我能健康、我能長壽、我能得到什麼，甚至包括我的親友，那都是跟「我」有關。但是我們的迴向跟世間人的想法有點不同，是永度世間，就是超越執著的我，永度世間那種執著──我相、人相、眾生相，那才是真正的迴向。

∮

接著「永出諸蘊，至於彼岸，故名迴向」。我們修行的目的、最高的座標是什麼呢？不被五蘊所縛。前面說過五蘊束縛住我們的生命，所以修行的目的就是不被五蘊束縛，到達超越的彼岸，那才是真正的迴向。

∮

「度言語道，至於彼岸，故名迴向」。我們凡夫的問題在哪裡？一天到晚都是聽別人說我什麼，別人讚美我我就高興，別人毀謗我我就難過；又關心到別人，關心別人對我的態度、對我的看法、對我的想法，那個人對我的態度怎麼樣，那個人認為我怎麼樣，我們就生活在語言的差別執著當中，執著在一個語言上。

我常常講先修耳根。別人講一句話，這句話如果我們不斷去分別、去執著的時候，它就會變成這個意思，就會傷害我們。如果你把語言分開來看的話，它是不傷害我們，為什麼呢？語言本身就是性空、不實在的。而且語言本身沒有一個絕對的價值，只是相對性的價值、相對的作用。

舉個例子來講，我們說「桌子」，外國人講table或者是desk。我們說「門」，外國叫door或者是gate。他講door的時候，如果是一個閩南人，他聽到door是變成桌子(台語)。我們會覺得很奇怪，為什麼我們說「門」，而他說「桌子(台語)」？

語言本身沒有絕對的意義，它是我們習慣的用法而已。我們去分別語言的時候，會發現語言本身沒有固定的意義，只是方便世俗的運作，大家認同這句話就是這個意思，事實上語言本身只是一個音聲而已。我們聽到這個音聲，如果我們不去分辨它的意義，它不會傷害我們、不影響我們。

如果有人罵我們笨蛋，依金剛經講，「佛說笨蛋即非笨蛋，是名笨蛋」，因為這個「笨蛋」只是透過我們嘴巴發音，因為空氣振動而產生聲音。可是我們卻執著這個字是罵人的。「笨蛋」這個聲音是排列組合而已，是假名為一個笨蛋，如果我不去執著它是罵人的話，那麼他講我笨蛋的時候並不會傷害我，我只是發現他在製造一個聲音。有人拍桌子，這個聲音你怎麼不生氣呢？為什麼從他嘴巴講出「笨蛋」的聲音你會生氣呢？

度言語道，就是超越語言的煩惱。日常生活當中，造成我們很大煩惱的就是聲音。如果你在都市裡面，車子吵的要命的時候，你如果想說這車子好吵，你越想就越不能睡覺。如果你想說它們是在唱歌，它們在唱安眠曲，或者說它們好努力在念佛，我們轉心境以後，你就不受干擾。這是我到都市弘法，我的感受是這樣子。

所有的聲音我都覺得它們只是一個聲音，它們只是緣起，很多因緣條件排列和合產生的一個現象，沒有實在的一個聲音吵我，他們只是在演戲，他們演緣起的戲、演無常的戲，只是快速的生滅。一切法對我來講，它只是在顯現佛法真義而已。

《金剛經》有一句話我覺得很受用：「一切法皆是佛法」，一切法都在展現佛法，展現佛法無常無我的真義。所以我們就可以度言語道，我們耳根就清淨，聽到什麼話我們也不會說很痛苦很難過，不會了。

∮

「離種種想，至於彼岸，故名迴向」。信佛學佛就都不能想嗎？也不是。還是可以想，不是說不可以想，你想好的還是可以想。如果你去想我要怎麼解脫、我要怎麼做善事、我要怎麼去幫助人家，這個想是好的想。

「離種種想」的「想」，是指自性見的想──你想像每一件事物的本身有一個永遠不變的主體。你老是這樣想的話，你執著會越來越大。如果你不這樣想的話，慢慢你執著就會淡一點。

∮

「永斷身見，至於彼岸，故名迴向」。「身見」，就是在五蘊和合身心當中執著有一個我、永遠不變的我。

∮

「永離依處，至於彼岸，故名迴向」。這句話非常重要，是修行的一個關鍵點。我們總是希望依靠誰來拯救我的靈魂，作為我生命的依託、生命的依附，這是我們一般人在宗教領域最容易出現的。我們想像世界上有超過我們人類能力的神或者是什麼創造主，信就得救，我們相信他，我們就得救。

但是這個地方佛法告訴我們，如果我們想依靠一個什麼來解決生命問題的話，那是沒完沒了。因為產生問題的是我、我見，有我見煩惱就來，生死、煩惱、輪迴什麼都來，一切問題都來，人跟人衝突也是這樣來的。所以「永離依處」這句話非常重要。

我們信仰宗教的修學，不是依賴權威、或者是有一個至高無上的什麼讓我們依賴就問題解決了，這種依賴的心是一種怯弱、缺乏自信，是錯誤的方法。佛法的結論是「自依止，法依止，莫異依止」，「莫異依止」就是這個地方所說的永離依處，不要依靠外在的一個什麼來解決我生命的問題。如果你有這個依賴心，你永遠都是偶像的崇拜、權威的依賴，你會培養我相越來越重。

∮

「永絕所作，至於彼岸，故名迴向」。就是說對我們所做的一切，對己對人的善心善行，不能去執著。「永絕所作」不是說我們不要去做，而是做了以後不去執著。一般人稍微做一點好事，就希望能夠登報登媒體。我們信佛學佛的人叫做「無相佈施」，對所做的一切好事不去執著，因為執著的時候會造成我們身心的煩惱，所以叫做永絕所做。

∮

另外一種迴向「永出諸有，至於彼岸，故名迴向」。這個「有」是指三有──欲界、色界、無色界。為什麼叫做有？有就是有煩惱、有為有漏。我們修學的目的就是超越欲界、色界、無色界的一切煩惱。

欲界，就被欲望所縛住。如果一個人超越了欲界，來到了色界，但是色界當中被定所迷，定境會讓你好像喝了酒，叫做三昧酒，定境當中那種寧靜光明喜悅是我們修定人一個很大的障礙。色界的這種定境也是一種障道法。另外還有無色界，那就太高深了，說他有精神嗎？不是很粗的，是微細的自我的一種執著，所以我們說非有非無。我們不希望進無色界這麼高的境界。

據說釋迦牟尼佛剛出家的時候，跟六師外道去學，其中一個叫他修非想非非想定，據說那種定要八萬四千劫才會出定。在當時有一種記載，說有一個修這種定的人他一入定要八萬四千劫，他在修這個定的當中怕干擾，所以就到深山裡面修定。

他修這種定的時候，突然間有鳥飛來飛去。因為深山裡面有湖，湖裡面有魚，有一種魚會跳出湖面，魚跳出湖面又掉到水裡時會有個聲音。這個修定的人他聽到這個魚一直干擾他，他就在入定的時候動了一個念頭：「這些魚一直干擾我修定，將來我有本事的話，我就變一隻鳥來吃你這些魚」，他就動了一個很微細的念頭。

據說就是在定中動了這麼一個念頭，結果他後來就變成一隻專門吃魚的一種鳥。所以，修定的人如果你在定中有一點點差錯的話，會出很大的問題。

定不能斷煩惱，定只能伏住煩惱，如石頭壓草。現在一般人修定的話，不知道說定中的光明寧靜喜悅很迷人，但是不能開智慧。但是，定會發神通。

有一個和尚他就到深山裡面打坐入定，因為打坐入定已經幾天沒有吃，肚子餓了，就在這個定中突然動了一個妄念。動了什麼妄念呢？因為他是北方人，就想「現在如果有一碗芝麻醬麵的話多好」。他餓了幾天，就在定中突然間動這個念頭。

糟糕了，這個念頭一動以後，就突然間有滿嘴巴的東西給他吃。然後就從山上飛過一間寺廟。飛過寺廟的時候，裡面的人說：「師父，你看！某某在山上修定，竟然從天空飛下來。」大家就一看他，糟糕，他這個麻煩了，他滿嘴巴的蚯蚓還有泥巴混在一起，塞了滿嘴巴，他一直說好吃好吃。

後來方丈和尚就用引磬敲三下，他醒過來了。他一看，怎麼這麼多人看他？方丈和尚說：「你怎麼樣子啊？」

他說：「我肚子餓了，有人送我芝麻醬麵給我吃。」

方丈說：「什麼？你吃芝麻醬麵？你挖出來看看吧。」結果他從嘴巴挖出來一條一條的蚯蚓還有泥巴。

就是說，在定的當中如果沒有智慧的話，會動那個念頭。你會有生理上面的反應，你覺得很餓的時候，他最愛吃的東西是芝麻醬麵，他就動這個念頭，一執著的時候，魔就趁這個念頭送東西來讓你吃，你還覺得很好吃。

所以我們說修定，大家不要以為說入定多好，很欣賞入定，入定如果沒有智慧的話，會出問題的。這個定會產生神通，神通也是很危險。我們學佛的人修學戒、定、慧，定只是一個手段而已，如果你太專注修定的話，很容易落入外道，這個不好。

這個地方講到永出諸有，一個是欲界，一個是色界、禪定的，然後是無色界，我們修學佛法就是要超越這三界。但是，我們說「超越三界」，並不是說離開三界到哪一個地方，不是這樣子的。而是說你在欲界不被欲界的財色名食睡所染污、執著、迷惑，在欲界當中得到自在；

你在色界入定當中，你也不沈迷這個定境當中，這就是超越色界；然後在無色界的時候，你也不會沈迷在定中。我們修行就是這三個關卡：欲界、色界、無色界。

第一個關卡就是欲界的財色名食睡。如果通過欲界這五個關卡，還要第二個色界，就是定境，色界的定，因為定比欲界的欲還要快樂。各位你們沒有入定的人不曉得這回事，定的當中它是超越世間人財色名食睡那種五欲的樂，修定的人他自然就會遠離世間的五欲，因為定樂超過五欲的樂。但是，我們眾生大部份都是執著，離開了欲界的財色名食睡，就沈迷在定的當中。

我們這裡講迴向，就是我們修學的動機、目的、方向，一定要先把它抓正。就像我們開車，方向盤要抓正；方向盤偏一邊，車子就歪掉了。差之毫釐，失之千里。

∮

「永捨諸取，至於彼岸，故名迴向」。這是我常常講的，修道跟一般的求學修學是不太相同，「為學日增」，希望學越多越好，廣學多聞，但是我們修道的話剛好相反，是「為道日損」，損失又損，無法可損。我們對生命的執著、對財富的執著、對名利的執著，乃至對我們所修行的方法的一種執著，這一切的執著，在修道的過程當中，到最後全部都要捨掉。所以說「捨盡道方成」，捨去一切的執著，道業才成就。

舉個例子來講，古代的人有「捨身取義」，捨掉生命取這個義，在一般來講是很了不起，但是以佛法來講的話，還是有一個執著，執著一個義氣。就像我們坐船，還沒過河時我們要把船抓緊緊的，但是過了河以後，這個船要讓別人再坐，我們不能揹著船走。

所以，不管我們修行什麼法門，一定是捨盡道方成。如果還有一個我、有一個方法讓我修、有一個道被我證，能所不能雙亡，就不能悟道。我們信佛學佛的人要注意到這一點：捨去一切的執著。

假如我們執著生，我們就會怕死，所以叫貪生怕死。我們執著這個世界是不好的，我們就想貪求到另一個世界去。這個叫捨一執一、捨一取一，捨掉一個，又去執取一個，這也是不究竟。所以「永捨諸取」是我們修學很重要的一個方向。

∮

「永出世法，至於彼岸，故名迴向」。世間法叫做有為有漏，有所造作、有所煩惱。比如說世間的榮華富貴，在一般人來講這是很難得的，但是，畢竟在這榮華富貴當中讓我們的心性貪婪執著，不能長出智慧。所以世間法──再崇高的地位、再多的財富，並不能解決我們心靈上的問題、心性上的問題、生命上的問題。

我們心靈的問題、煩惱的問題，如果可以用錢或者財富、或者是地位來解決的話，那釋迦牟尼佛就不用出家了。他是皇太子，皇太子又有錢有勢，什麼都有。所以，我們心性上的昇華淨化，那一定是要靠自己修行，不是用金錢可以買到的。師父幫不了忙，佛也幫不了我們的忙。佛只能告訴我們方法，一定要自己去做去修。諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。要自己去淨化心靈、淨化生命，這個工作沒有人可以代替，一定要自己來。師父只能告訴你這麼一個方法。世間有句話說「師父引進門，修行在個人」，它有道理。

所以佛陀一再強調：自依止，法依止，莫異依止。你一切的問題一定要靠自己去解決，靠自己去覺悟，靠自己去解決、去奮鬥努力、去精進，沒有一個外在的什麼可以幫助你一下子、讓你如何，沒有這種。

這個是講到我們修學佛法要有這種觀念：永出世法，因為世間法都是有為有漏、有得有失、有成有敗、有煩惱有歡樂、悲歡離合，它都是連在一起。世間法是一種相對性的、暫時性的，出世間法就不同了。我們講「出世間法」，不是說離開世間到哪一個地方，不是這樣子的；是說在這個世界當中，不被世間法所迷惑，那我們說這個人已經出世間了，很殊勝很超越，叫做「百花叢中過，片葉不沾身」，有這麼一種形容詞。

這是講到我們修行以不執著為最高明，連不執著也不可執著。如果還有一個念頭說「我不執著」，那算不算執著呢？也算執著。講是講不執著，可是我們不能說我在修不執著的法，這樣子又反而變成執著了。

菩薩摩訶薩如是迴向時，則為：隨順佛住，隨順法住，隨順智住，隨順菩提住，隨順義住，隨順迴向住，隨順境界住，隨順行住，隨順真實住，隨順清淨住。

能夠照上面所說這種迴向的話，我們能夠不執著，我跟我所也不執著，我所修行的法、我所修行的功德這一切一切我都不執著的話，我們就能夠安住在佛崇高的德光當中，也隨順法而安住，隨順智慧而住，隨順菩提住(無上菩提也就是佛)，、隨順義住，隨順迴向住，隨順境界住，隨順行住。

就是說，我們的迴向、我們修行的動機跟方向正確了，就能夠安住在佛住、法住，安住在智慧、安住在菩提上、安住在境界上。

∮

「隨順法住」，我們現在來研究什麼叫做法，法的特質是什麼。

前幾天台大的一個學生就問到我這個問題：什麼叫做真理？我就告訴他說「法就是真理」。那什麼叫做法？法，有的時候我們叫做法性。為什麼稱為法性？就是永遠不變的特性，它永遠如此，過去如此、現在如此、未來如此，一切法的本性是永遠如此，它不會改變。世間有沒有這種東西？有，因果。從時間來看，一切法的特性：一定有它的前因、後果。

比如說我們先下種，然後才會冒芽，這有一個先後關係。冒芽以後，慢慢會長出葉子，芽在先，葉子在後。有了葉子以後，會開花；然後開花在先，結果在後，這一定有一個次序。如果我們不下種，就也不冒芽、也不長葉、也不開花、也不結果，都沒有，它有一個前後性，是必然性，是永遠如此。我們說這個是法性如此，這就是真理。

另外一個，從空間上來講，就叫做因緣緣起。世間存在的一切，一定有它的主因和助緣。譬如說種子是主因，可是單有主因還不夠，要有泥巴、要有水、要有陽光，還有空氣、人工，還要除草、還要施肥，有這麼多的助緣它才開花結果。

從空間來觀察萬事萬物，一切一切都是有主因跟助緣。這個道理是任何時間、任何地點可以不斷的重覆實驗。

所謂因果也好，因緣也好，我們可以不斷的拿來重覆實驗，而且得到的結果是一樣的。比如中國人吃飯會飽，外國人吃飯也會飽，這個可以重覆實驗，是不是呢。我們很累的時候去睡覺，睡覺起來精神很好，中國人如此，外國人也如此。中國人種花木要用泥巴，外國人種花木也要用泥巴，你到外國去也是一樣可以重覆實驗。

它有主因又有助緣就能夠結果，這個道理可以不斷的重覆實驗，又得到同樣的結果，沒有時間跟空間的限制。任何時空當中，只要有主因助緣，就會產生這個結果，而這個因到果之間有一個先後關係──這個就是真理。

從時間來看，因到果，果又變成因，因又變成果，我們就會發現一個定律：無常的定律。我們開始下種，然後它變化，冒芽、長葉、開花、結果，它是每一分每一秒變化，每一秒當中幾百萬次的生滅，所以我們發現到一個定律，叫做無常──常性不可得、永恆性不可得，事事物物時時刻刻都在變化當中。這是從時間來觀察法的特性。

然後我們從空間來觀察法的話，一切法都是有它的主因跟助緣，它不是單一性、獨立性的存在。世界上沒有獨立性的存在。

你說我很獨立，請問各位我們很獨立嗎？我們要有人幫我們煮飯洗衣；你種田，他織布，我蓋房子給人住。我們獨立嗎？不要說我們很獨立，如果你一個人自己要蓋房子、要種田、要開車，什麼都要自己，那不行。

很簡單的舉例，現在如果沒有空氣，我們就死了。空氣從那裡來呢？從樹木來的、從陽光來的。沒有陽光沒有空氣，我們馬上就死，人怎麼獨立？只是說我們的個性比較不會去依賴人而已。有些人非常非常的依賴人，那就是不好。

所以，從空間上來考察的時候，存在的一切都是主因助緣去因緣和合而成的，那我們就會找到一個結論，叫做無我──沒有一個永遠不變的主體。

從時間上有前因後果，我們發現無常定律；從空間上我們發現到存在的一切都是主因助緣和合而成，我們就得到無我的結論，找不到一個本體，找不到一個自性，存在的一切只是暫時的假合，一種假象而已。這是法的特性。

所以講到「隨順法住」，也就是說我們對一切法了解它的無常性、了解它的無我性，那我們就不會說我找到一個什麼他是永遠的存在，他來拯救我、被我依靠，我們就不會有這種行為產生了。

∮

「隨順智住」，就是跟智慧相應。智慧跟知識不太相同。我們的知識是一種相對性的、差別性的、有限性的。知識是時時刻刻都有一個我、了解這個差別性。可是我們眾生都是用知識，知識可以謀生。智慧不同：

智慧是屬於生命上的、安心立命上的。

智慧在了解事物的當下，沒有主客相對情形。

智慧是超越能所。

∮

一般人遇到什麼境界馬上就被境界所轉，但是我們信佛學佛的人「隨順境界住」，就是在一切境界當中成就我們的善根。那眾生是在一切境界當中有悲歡離合、憂傷哀嘆，所以眾生的心隨著境界轉，心隨境轉，七上八下，時刻不得安寧。信佛學佛的人是在任何境界上去激發生命智慧的火花。比如從別人的頭上看到白髮，就想想有一天我的頭髮會白。

各位在高雄市，常常可以看到許多老人走路慢吞吞的，彎腰駝背的，眼晴視線不清，手拿著拐杖，就啟示到有一天我也是如此，沒有什麼好怕的。我們會同情這個老人，他要過馬路我們就帶著他走。然後我們也會想到有一天我會這樣子，所以我要趕緊修行。

在日常生活周遭當中，時時都有佛菩薩派種種的境界來示現給我們。如果我們能夠正知正念，隨時就會在一切境界上來成就我們的善根，增長我們的善根。這個是講到隨順境界住。

∮

「隨順行住」，「行」就是六度萬行。佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，叫做六度萬行。隨順六度萬行去安住。

∮

隨順真實住」就是一切法的真實性：無常無我。我們如果能這樣迴向，就能安住真實當中，隨緣作主，立處皆真。

∮

最後是「隨順清淨住」。如果我們的方向是不執著、一切不執著，我們就遠離了貪瞋癡的惡習，跟戒定慧相應，我們的身口意就能夠隨順清淨而安住。

最後我們來看看，這麼多的迴向，尤其是不執著這個迴向，它到底有什麼好處。

菩薩摩訶薩如是迴向，則為了達一切諸法，則為承事一切諸佛，無有一佛而不承事，無有一法而不供養，無有一法而可滅壞，無有一法而可乖違，無有一物而可貪著，無有一法而可厭離，不見內外一切諸法有少滅壞、違因緣道，法力具足，無有休息。

菩薩摩訶薩如果能這樣迴向，那就是真正的「了達一切諸法」，真正的「承事一切諸佛」。我們自稱為自己是佛門弟子、三寶弟子，那佛的特色、法的特色、僧的特色，我們是不是能夠讓我的身心與佛法僧的特色相應呢？一般人常常自稱說我是三寶弟子，那只是掛一個名，而不知道佛的特質是什麼、法的特質是什麼、僧的特質是什麼，不知道使自己的身心去淨化昇華、跟佛法僧的特質相應。

假如我們能夠以「不執著一切」為我們修學的方向、最高指導原則，這樣子就是算是通達了一切法，跟法相應。有一句話說「見緣起則見法，見法則見佛」，道理就是在這裡。一般人以為是說我們打坐入定、佛現身給我看，以為我見到佛了，而事實上，我們講真正的見佛是見一切法如實相。見到緣起法的人就是見到法，見到法的人就是見到佛。

能夠這樣不執著，真正的無著迴向，才是真正的承事供養一切諸佛。一般以為說我買鮮花水果、買幾包餅乾去拜拜，就是供養。而這個地方是告訴我們，以不執著、不著佛求、不著法求、不著僧求、不著異相、不著神通，才是真正的承事一切諸佛。

所以我常常講，我們信佛學佛的人承事佛有很多層次。各位有沒有注意到我們現在看到的佛書，最流行的佛書是講放生、講感應──我放多少生我病就好；我念多佛我的病就好；我念多少咒我的病就好；我誦多少經我消了多少業障；或者我要求生一個很好的孩子，我念多少經多少佛來迴向。這個都是有它的可能性，但是，如果我們信佛學佛只是說追求這種感應，那煩惱、生死是永遠不能解決。

一般人追求感應，比如說我念佛，我看到佛示現給我看；我誦多少經、我拜多少懺、我做多少善事，我身體健康、消災免難、消災延壽。如果我們把佛法當作一種交換──我做這麼多的善事，我就感應到這麼多的好事──這種信仰的話，只是一般民眾初步的信仰可以這樣。但是，如果我們一直停留在這個階段，煩惱是永遠沒完沒了，生死是永遠不能解決。

這是談到我們信仰的層次。如果始終停留在感應的階段──我念佛就是想見佛；為什麼持咒？持咒會感應，大悲咒水可以治病；為什麼放生？因為放生可以增加我的壽命，我的病會好──我們做這麼多善事、誦經、拜佛、念佛、持咒，就是為了感應這些，那我們已經把佛法貶值了。各位有沒有注意到這個問題！

把佛法當作說等於是世俗所求的這一切，那很可惜。佛法如果是僅止於消災免難、添福延壽，那實在是一件非常悲哀的事情。把佛法當作民間的信仰而已，非常可惜！

這個地方講到了達一切諸法、承事一切諸佛，這個是值得我們再三去研究這個問題。

尤其談到放生的問題，我最近忽然間有一個感想。什麼是真正的放生？各位有沒有想過這個問題？我覺得所謂放生，就是「放」下你的大魚大肉、吃喝嫖賭的惡習，生命就得到重「生」，這是真正的放生。各位贊同嗎？

你放掉了大魚大肉，人家就不會殺不會賣。沒有人吃，就沒有人養、就沒有人殺，那才是真的正的放生。所以我說放生就是：放下大魚大肉、煙酒、檳榔這些惡習，我們的生命就會得到重生。這是第一個。

第二，什麼叫做放生？我們放下自我的身段，放下貢高我慢的心態，我們的生命就得到新生。

第三，我們放下貪瞋癡的惡念、狹小的心量，我們能夠去包容異己，那麼我們的生命就能夠延伸長生。我們放下了自我的執著，放下我執我見，我的法身慧命就能夠得到永生。這個叫真正的放生。

第四，然後我們要放得下功利主義、心量如針孔，萬物自然就可以自我去逃生。比如說，萬物本來在天空飛、在水裡游很自由自在，因為你想「我買來放生以後，我就會消災免難、增福延壽」，因為這個功利主義想法，你向商人「註文」(台語)，你買來再把牠放掉，那牠已經死了一半了。有人「註文」，就有人去養、有人去抓。

如果我們放棄這種功利主義，牠們各自去逃生，牠們就在這平衡的生態中，牠自由的生死，牠可以各自的逃生。所以說，我們放下了功利主義、狹隘的自我意識，萬物就可以各自逃生。

這是我最近忽然有的一個靈感。我們講放生，是放這種生才是真正的放生。

所以我們信佛學佛的人常常要檢討自己，我是不是了達一切諸法，我是不是承事一切諸佛，我是不是隨順這個法而安住，我是不是隨順智慧而安住、隨順菩提而安住。如果我們不隨順法、不隨順佛陀所說的義理，我們只知道說我誦經，迴向健康長壽、添福添壽、添子添孫，那是貶低了法的價值，貶損了法的意義，這是非常遺憾的。

∮

這個地方講到迴向，如果我們以無所著作為修學的最高座標的話，那才是真正的了達一切諸法，承事一切諸佛，而且是「無有一佛而不承事，無有一法而不供養，無有一法而可滅壞，無有一法而可乖違」。

在一般信佛學佛的人，我們會去分別那一尊佛最好、那一尊佛最靈感。佛哪有這些差別？佛佛平等。所以說無有一佛而不承事，無有一法而不供養。我們信佛學佛的人要有這種智慧。

∮

「無有一物而可貪著，無有一法而可厭離」，這句很值得我們信佛學佛的人來注意。

在我們眾生的心境裡面，尤其是心靈的空虛、心靈上的寂寞，我們總想抓到一個什麼、擁有一個什麼，作我們生命的依託依靠；一般人有這種習慣。但是這個地方告訴我們：無有一物而可貪著，無有一法而可厭離。

就是說，最初我們可以有一種分別的心──我要捨染取淨、捨煩惱證菩提，最先我們可以這樣子先分別一切法。但是在因緣無常的法性下，一切法是平等。我們信佛學佛不是說我抓到一個什麼、依靠一個什麼我就得救，不是這樣子的；而是通達一切法的如實相、不再執著我，不再執著法，那我們說這個人解脫了。

舉一個很簡單的例子，如果我們掉到水裡面，一慌張的時候我們就會手腳亂動，那就會越沈下去；如果那時候你整個身心放輕鬆，我也不想生也不想死，什麼都不想，整個身體放輕鬆，他會慢慢浮起來。只要你是放鬆的，沒事。

我們看家裡的小孩子從床上掉下來，那當然是危險的事情，但是從前家庭裡面常常有小孩子從床上睡一睡掉下來，他沒事，為什麼？他的體重還很輕，他沒有一個念頭說「我摔下去會死」，他睡迷迷糊糊的。當然，只要不是太高，床低低的話，咚一下，他不會怎麼樣。大人就不同了。人其實是嚇到的，人還沒掉下去之前，就想到我這樣掉下去手會斷腿會斷，那個恐懼已經讓你的膽子破掉了。那種執著是最可怕的。

「無有一物而可貪著，無有一法而可厭離」，這就告訴我們：不要以為說這是一個五濁惡世，我們要趕緊的離開它；這個五濁惡世、生死輪迴太可怕了。老是用厭離心來信佛學佛的時候，慢慢我們就會跟這個社會脫節，我們會覺得這個人也討厭、這個環境也討厭，什麼都討厭，所以一肚子的煩惱就一肚子的病。信佛學佛的人也沒有什麼值得我去熱衷我去追求擁有什麼，也不會說這個人很可惡。