第十二講 菩薩有十種依止
菩薩摩訶薩有十種依止，菩薩依此行菩薩行。何等為十？所謂：
依止供養一切諸佛，行菩薩行；
依止調伏一切眾生，行菩薩行；
依止親近一切善友，行菩薩行；
依止積集一切善根，行菩薩行；
依止嚴淨一切佛土，行菩薩行；
依止不捨一切眾生，行菩薩行；
依止深入一切波羅蜜，行菩薩行；
依止滿足一切菩薩願，行菩薩行；
依止無量菩提心，行菩薩行；
依止一切佛菩提，行菩薩行；是為十。
菩薩依此行菩薩行。
︽卷第五十四｜｜離世間品第三十八之二︾
如果是出家眾，當我們受戒，就有依止和尚。受戒完，回到道場，我們依止方丈和尚。菩薩在無量無邊的世界當中，要去攝化眾生而不會退卻、不會退心，就是靠十種依止。
每一個人的生命總想找到一個靠山，可是靠山山會倒，靠人人會跑。那菩薩靠什麼？他依靠什麼讓他的生命往上提昇？菩薩摩訶薩有十種依止，按照這十個依止行菩薩道而不會退心。講到「退心」，一個是退失信心；一個是退位，就是從大乘位退到小乘位，本來發大心，後來不想發心，退位了。那麼，菩薩憑什麼本事，讓他的菩薩行能夠持續下去，而且都是多生多劫永遠不退心、永遠不退位。
一、依止供養一切諸佛，行菩薩行
在菩薩修行過程當中，能夠時時刻刻修七種供養，並且有供養十方諸佛的信心。〈普賢行願品〉就講到七種供養：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不離菩提心供養、不捨菩薩業供養。菩薩修這七種供養。所以不是從外面追求什麼，而是不斷提醒自己生命的方向。
菩薩修這七種供養，供養十方三世一切諸佛。一般人所謂供養，是用鮮花水果供養，然後鮮花水果供養以後，就有所求了，希望來生富貴啦…，一般人會有這種想法，真正信佛學佛的人不會這樣子。菩薩修這七種供養，讓他的行願││發菩提心、行菩薩道能夠持續下去。因為眾生無邊，佛法就無邊，所必須修的菩薩道也是無邊，所修的學分也是無邊，就不會停頓下來了。所以依止這七種供養來行菩薩行，而不會退心。
二、依止調伏一切眾生，行菩薩行
眾生的心性因為心靈上的不安、七上八下，對煩惱沒有制伏力，對於善事缺乏修習力，對一切諸法缺乏洞察力，所以沒有辦法調伏心。菩薩看到眾生這麼多煩惱，所以必須精進的修智慧，來調伏眾生的煩惱。眾生有無量無邊的煩惱、無量無邊的習氣，菩薩「依止調伏一切眾生，行菩薩行」。
講到學佛，一般人有個觀念，說我成佛才度眾生。但我們要成佛，就必須度眾生。那到底是自利先？還是利他先呢？這兩個就像左右兩腳，左腳踏一步，右腳才能往前一步；右腳往前，左腳才能往前再踏一步。所以，利他或者利自己，這是相互依止，互為增上。為了利益眾生、度化眾生，必須自己有所修學，必須好好專精於智慧和福德的培養，才能攝化眾生；因為自我的提昇，更能夠影響眾生；這是相互依止。不是說我完全修到成了佛，再回頭去度化眾生。
就是福德、智慧要雙修。智慧能啟發我們怎麼修福德，福德也幫助我們修智慧。所以是在利他當中完成自利。為了利益眾生，必須要自我增上；在自我增上的過程，能夠影響更多更多的眾生；自利跟利他是相互增上的。
因為有無量無邊的眾生，就有無量無邊眾生在加持菩薩；因為眾生有許許多多的煩惱痛苦，那麼菩薩道也是無量無邊。為什麼地藏菩薩到現在還是菩薩？眾生太多，尤其是墮地獄的眾生太多太多，所以菩薩也不去計較自己成佛不成佛，在無邊的時空當中去利益眾生。菩薩依止調伏一切眾生而行菩薩行。
三、依止親近一切善友，行菩薩行
我們一個人所觀、所見、所知是有限的，必須去親近善知識，親近好的同參道友。我們眼睛再好，但是看不到自己的臉，必須藉一面鏡子才知道我們的臉什麼樣子，是乾淨還是有污點。一個人如果有善知識、同參道友，所謂「旁觀者清，當局者迷」，我們往往會忽略自己的缺點，但是別人可以看得一清二楚，就像我看別人的臉一清二楚。別人講話對不對，行為對不對，我一聽一看，馬上察覺，可是當局者卻是不知不覺。所以菩薩還是要有同參道友、善知識來指點。
再從社會來講，一個人的力量畢竟是有限，但是一個團體百人千人，自然就產生一股力量。尤其這個時代是講究團隊的時代，你一個人說你要抗議、你要做什麼，沒有人理你，如果是成百成千就引起人家注意了。那是一個團體力量。
佛法講僧團，出家人也是一個團體，四個人就成為僧團。所以說：依止一切善友行菩薩行，不是單打獨鬥的，是一個很大的團體，然後去做些有意義的事業，這個事業才能做大。
四、依止積集一切善根，行菩薩行
這個就講到「精進度」了。所謂精進，是說未曾有的善根要趕快種；已經有的善根要令它擴充增長。善根，「根」是能夠生長。
我們內心深處有許許多多的善念，這個善念如果不加以培養、不加以照顧，這善根很快就會消失。就像我們畫畫，一筆畫下去不是很清楚，再塗上一筆更清楚，若再塗一筆那就非常清楚明白了。我們的善根也要時時去薰修。譬如衣服用很香的東西去薰，你薰一次不覺得，薰兩次、三次，薰久一點這個香味就出來了。
我們誦經、念佛、持咒、拜佛、講經說法，如果經常習慣這種行為，這個善根、慧根會越來越堅定，薰習久了就變成一個自然的習慣；然後這個習慣久了以後，它就變成一個性格，而性格就決定我們的命運。平時我們講話、做事、走路、行住坐臥，如果養成一種中規中矩的習慣，到任何地方就自然表現出這種行為，不必造作。
菩薩必須積集一切善根。所謂「積集善根」，就是讓我們善根增長。好的善根││精進、布施、忍辱、禪定智慧要增強它，否則它會退失。譬如說布施好了，做一件就算一件，你昨天布施，今天不布施，昨天布施的功德還是在。假如是修禪定功夫，我們修啊修幾年，每天打坐，過一陣子不打坐了，你過去所做的功夫全部退光光。善根也是這樣子。我們本有的這些善根必須去加強它，菩薩行才不會退失。
五、依止嚴淨一切佛土，行菩薩行
我們講過小乘跟大乘的一個差別，小乘著重於個人身心的淨化，大乘除了個人身心的淨化之外，還要莊嚴這個世界，莊嚴國土。《金剛經》有「嚴土熟生」││莊嚴國土、成熟眾生。因為環境影響我們非常的大。環境不好，我們難以讀書，難以睡著，因為太吵雜，噪音太大。環境如果是空氣污染、水源污染，我們容易生病。環境影響我們很大，難怪孟母三遷，就是要好的環境才能培養好的小孩，這是環境教育。
整個環境是由人類的共同業力來安排。眾生清淨，眾生善良，這個世界的環境就會變成非常的好。如果眾生沒有道德，破壞環境，最後自己也受到傷害，所有的人都受到傷害。我們南部的二仁溪是最毒的，許多工廠廢水、廢泥都堆積到二仁溪的兩岸，要把它清理乾淨的話，要好幾十億。現在籌不出這筆錢來啊！怎麼辦？這些毒滲透到地下水，地下水抽來用的話，不就是吃毒水了嗎？
所以，大乘菩薩認為這個世界、器世間，我們要像對母親一樣的去對待它，民間有一種名字叫做「地母」。這是大乘菩薩的一個特點，除了淨化眾生的身心以外，還要著重環境的保護。環境是讓我們生存的空間，有好的生存空間，才能開展出健康的身心，發展出高尚的人格。
講到這個地方，讓我們深深感受到，在台灣這個寶島真是幸福、幸運。你看伊拉克、阿富汗，成天就是在炸彈的恐嚇當中，像自殺炸彈。非洲好多國家，像蘇丹、查德，你看那些流離失所的幾百萬難民，有些是將一個種族消滅，認為你這個種族跟我是仇懟，非把你這個種族的人通通殺掉不可，幾百萬的難民生活在恐怖當中。
我們台灣寶島這幾十年來都風調雨順，當然啦！有的時候乾旱，有的時候颱風，但是都可以過得去，真是一個寶島。人家下大雪、暴風雨、龍捲風，我們只不過是一個颱風而已，颱風還帶來了水，如果沒有颱風報到還沒有水，這都是大家的善心善念所召感的。如果我們不疼惜環境，把廢水、工廠的廢料倒入河裡，結果是傷害到我們全體國民。因為廢水流到田裡面，田裡耕種出來的稻米就是有毒的，最後還是大家吃下肚；如果水引去種蔬菜水果，我們還是吃下肚去。所以「嚴淨一切佛土」，這是大乘菩薩特有的思想。
六、依止不捨一切眾生，行菩薩行
我們常常會說，眾生剛強難度難化，我們拋棄他、捨棄他。這在發菩提心、修菩薩道的行者來講，眾生再怎麼惡劣，都不可以有一念放棄他。當你有放棄眾生念頭，這時候已經犯到菩薩戒，犯到菩提心戒。因為菩提心就是跟眾生打成一片的心，是覺醒的心、慈悲的心，如果放棄這些眾生，丟棄這些眾生不管他，那不叫做菩薩。
眾生再怎麼惡劣，我們要千萬記得：眾生的本心還是善良的，還是有成佛的可能性。就像一根木頭濕濕的，怎麼燒都燒不著，那很簡單嘛，曬乾以後，一點火就燒了。我們的誠心、熱心不夠，所以不能度化眾生，然後我們就藉口說眾生剛強難度難化，而不是檢討自己的熱心、智慧、悲心夠不夠。如果我們的智慧、悲心、願力、善巧方便夠，眾生還是會離惡向善。世間沒有不可能的事情。為什麼？一切是空性，一切都是可改變的。
所以，菩薩依止不捨一切眾生，行菩薩行。而眾生是無量無邊，所以菩薩也生生世世在利益眾生。他不會覺得說眾生這樣多，度到什麼時候呢。像地藏菩薩說：「眾生度盡，方證菩提」。那眾生度不盡，我怎麼辦呢？功德不嫌多啊！有沒有人說我賺錢賺太多，我不要了？沒有這回事。越多錢，你不是可以做越多善事，又可以照顧你的員工，造福你的員工了嘛。功德也是如此啊！這麼多的功德給我們做，功德不嫌多。所以菩薩在娑婆世界，對利益眾生這件事情，他覺得是一種服務，利他，這是眾生讓我成佛的一個增上緣，這麼多眾生讓我服務，我的菩薩道才能夠增長。
舉個例子來講，我們在阿根廷的時候，有信徒是專門養牛的，他有一千五百公頃的土地，他養了多少牛呢？兩百多條牛。你想想看，一條牛要吃幾公頃的草？請問牛會不會說：「草太多了，我不要吃」？不可能吧！草越多，牠吃得越肥。這是打一個比方，牠不會嫌草這麼多怎麼辦。
菩薩度化眾生也是如此，他不會說眾生剛強難度難化，眾生無量無邊。不要說胎生、卵生、濕生、化生，就單單人類來講，六十幾億的人，咦！菩薩不嫌眾生多。為什麼？因為這些眾生是幫助我成菩薩道的。眾生見面就是有緣，就想辦法去引導他走向善的光明的，也就是有許許多多的工作等待我來完成。所以是「依止不捨一切眾生，行菩薩行」，而不是一般人說的眾生難度難化，我們一走了之算了吧，那就犯到菩薩戒。
七、依止一切波羅蜜，行菩薩行
佛陀不是向我們講幾個簡單的法門，你自己好好去修就算了，佛陀有一套圓滿的方法，讓我們修福修慧的方法│怎麼樣增長我們的福德、怎麼樣增長我們悲心、怎麼樣去培養我們的智慧、然後在攝化眾生的當中能夠運用自如，那就是六種波羅蜜。
《華嚴經》有些地方是講十波蜜羅。十波蜜羅是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，以及從智慧裡面開出方便、願、力、智。一般我們簡稱六波蜜羅，六種方法讓我們的智慧成熟，讓我們福德圓滿。
第一是布施：能捨物質上的，或以我們的體力去利益眾生。財的布施，分內財施和外財施。也可以布施我們的知識、智慧，這是法布施。讓眾生遠離恐懼，使眾生不會害怕，當他的生命受到傷害的時候，我們要想辦法去阻止，讓他的生命得到安全，這是無畏施。
第二是持戒：過著一種道德生活，不去傷害眾生，這個叫做持戒。
佛陀為什麼先講布施再說持戒呢？因為眾生的根性千差萬別，你一下子說不殺、不盜、不淫、不妄、不酒，眾生聽了，說「很難呢！」他不信佛了。佛陀說，那你去布施做善事，你來生就大富大貴、生天。咦，他聽起來，「喔！佛法是這麼樣子，我可以做到。」所以佛陀就先說布施波羅蜜，讓你歡喜去做善事，從做善事當中引發你的善根，知道怎麼樣去維護眾生的生命、維護眾生的財產、維護眾生的節操，然後不要去說那些沒有意義的話，然後不飲酒。所以佛陀攝化眾生的一種方便，先說布施波羅蜜，再說持戒波羅蜜。
布施，是你布施一件就一件的功德。持戒的話，是我們眾生一生當中必須守的戒律。講到持戒，事實上，一般講持戒功德最大，在我認為持戒是我們人的本份責任，本來應該就這樣做。有些地方告訴我們說持戒功德有多大，那是為了讓眾生能夠欣然接受，依教奉行。不去殺害眾生生命，這是我們人本來就應該做的事。你的東西不想被人偷，那你就不要去偷人家的東西，這是很自然的嘛！難道說，我持不殺戒、不偷盜戒，我就功德很大？這是一個方便說法，事實上，持戒是人的本份行為而已。
持戒的目的是什麼？遠離熱惱。因為如果你犯了，你的身心就會苦惱。像我們闖紅燈的話，自己受傷害，又會傷害別人；或是飲酒、酒醉駕車，台灣有很多人的死亡是因為酒醉駕車而受到傷害的。所以佛陀制定這些戒律，事實上是在保護我們，而不是說我這樣去做，我有多大的功德。譬如說不喝酒，你酒醉駕車的話，自己也要被關、也要判刑的，所以佛陀要制定這些戒律，都是來保護我們的。
中國也有這種思想，孔孟也講到仁、義、禮、智、信。不殺就是仁；不偷盜就是義；不邪淫，一夫一妻以外不可以有外遇，這是禮節；講話要有信用，不要隨便欺騙人家或講很低俗的話，這也是一種信用，人格上的信用；然後我們不飲酒，最起碼你頭腦會清醒，如果再加上多讀書的話，你就會有智慧。所以仁、義、禮、智、信，古代先聖先賢所見大致相同，這是人性的光明面。
仁、義、禮、智、信比較抽象，佛法是比較具體的提出實踐的方法。「仁」怎麼去做起？從尊重生命、不殺生、不吃眾生肉做起。那麼「義」？就是不偷盜別人的東西，一草一葉不是我的就不能要，不去偷非份之財，無功不受祿。那麼「禮」節？君子之道造端於夫婦，作為一個君子，最起碼的原則就是家庭圓滿，一夫一妻，互相尊重，互相疼惜。「信」，人要有信用，話不能隨便亂講，所以不妄語，不綺語，不講那些風花雪月的，不挑撥離間，不惡口惡言，這些都是我們做人的原則。
所以我常常講，我們不要說持戒有多大的功德，你為了這個功德去持戒，就沒有意義了；這是做人的本份。不闖紅燈有多大的功德？沒有什麼功德，這是你的本份，本來就不應該闖紅燈。佛陀就講，人生有這個「紅燈」，你闖紅燈一定會讓你身心痛苦，別人的身心也受到痛苦。
第三是忍辱：眾生的個性不同，看法不同，所以老是會有衝突，我們怎麼樣去瞭解對方，包容對方，這個都是做人的基本原則。
第四精進，第五禪定，第六智慧。菩薩依止這六種波羅蜜來行菩薩行而不會退心，這是佛陀講出六種圓滿的辦法，一個修福、修慧具體可行的辦法，任何人都可以去修去學，不是說我到天上以後才做的，而是當下。日常生活當中，你有慈悲心、有愛心、有智慧，你懂得去關心你的家人、親戚朋友鄰居，隨時都可以來修這六種波羅蜜，就從自己的家庭開始。菩薩能夠生生世世不退，就是因為有六種波羅蜜讓他去修學，增福增慧。
八、依止滿足一切菩薩願，行菩薩行
我們講普賢菩薩有十大願，阿彌陀佛有四十八願，藥師佛有藥師佛的十二大願，觀世音菩薩也有觀世音菩薩的願，地藏菩薩有地藏菩薩的願，每一尊菩薩都是依願來修行，依照他發的願力去做。以「行」山填滿「願」海。「願」就像一個大海，海這麼大，我們以「行」山、實踐來填願海。「願」不是一個空洞的理念，「願」是一個方向，你所修學的一切一切都匯集在願力這個地方。
講一個小小的故事。過去有一個出家人，他看到佛菩薩很莊嚴，他修啊修啊，怎麼修就不能開悟，心就有點動了：「我修這麼多年，就是不能開悟？」後來他看到有位將軍騎著白馬很威武，後面跟著一堆隨從，他動了個念頭，「哎呀，佛陀啊，我修了這麼久不能開悟，如果這輩子不能開悟的話，我下輩子當一個將軍也不錯。」他就對著那尊佛動了這個念頭。咦，完了！真的來生他就當一個將軍。所以念頭是非常厲害的。普通人動念頭好像沒有什麼，但是一個修道的人修到某一個程度的時候，他動什麼念頭真的會心想事成，那個念頭跟普通念頭是不一樣的。
佛經裡面記載，有一個外道他一入定就可以定八萬四千劫，不是八萬四千年喔！可以入非想非非想定。這個人後來入定，死掉了。有人問佛陀：「這個人入定了，到底是死了沒有？那他出了定以後，來生轉世會變成什麼？」佛陀說：「他入定太深了，沒有智慧，之後他會轉生一種鳥，這個鳥很厲害，牠在森林裡面，專門吃魚。牠的嘴巴尖尖的，飛行速度非常的快，那個水裡的魚如果稍微往上浮出，牠就把牠吃去了。」
奇怪，這個修道人怎麼修到最後變成那種怪鳥呢？沒有錯！因為他在深山修道的時候，修道的地方有水池，水池的魚跳上跳下，擾亂了他。修道人忽然間動個念頭，「哎呀！你這些魚真是煩死人了，我要打坐入定，你們就這麼吵我，我將來把你們全部吃光光」。他是修道人，不是我們普通人，普通人心很散亂，隨便一個念頭就沒有了，但是，他是在一個集中再集中的那種情況之下動了念頭，那就很厲害了。所以就滿了他的願，變成一種怪鳥，在水面上飛過去就可以吃到魚。
所以一個人不要隨便動念，你這個念頭繼續動下去，就變成了願力。但是好的願力沒有關係，譬如：「願弟子世世生生見佛聞法，親近善知識，聽聞正法，發菩提心，行菩薩道，世世生生護持正法，度化眾生永無退卻」，這是善願沒有關係，這個善念不斷的發，天天發，會激發你勇猛精進。或者是說：「願弟子臨命終時，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，阿彌陀佛放光接引」，這個善念你也可以發，沒有關係。
經常發善的念頭，反而會激發我們道心道念。如果是惡的念頭，當你有了惡的念頭，馬上要趕快起正念，讓它不再生，你的這個願力才不會受到影響。否則，惡念不斷的動下去，就會滿這個願，那就麻煩了。
九、依止無量菩提心，行菩薩行
十、依止一切佛菩提，行菩薩行
這是以佛為我們的模範。我們要成佛，一定要發菩提心，時時刻刻檢點自己的菩提心，是不是今天被這個眾生侮辱，明天被那個眾生折磨，後天又有種種不如意的事情，就退心，不想信佛學佛了？很多人是這樣子，剛開始非常勇猛精進，可是後來呢？慢慢慢慢退了。
修行是細水長流，發長遠心，不是一生一世，而是千生萬世。依止菩提心、成佛的心、度化眾生的心，依止菩提心來行菩薩行。菩提心最終的目的就是無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提，這是我們生命的最高坐標，生命的一個羅盤。時時刻刻不要忘記我們是想成佛、利益眾生的人，不跟你計較這些小事，別為小事而抓狂，時時刻刻抓緊這個大前提、大方向、大目標去前進，不要為一些芝麻瑣碎的小事情，讓自己的道心退卻了。
行菩薩道的人經常以這十種依止勉勵自己，而不會說眾生難度化。眾生是幫助我們成佛道的增上緣。
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