第二十講 菩薩有十種不共法(二)
五、菩薩摩訶薩善知權實雙行道，智慧自在，到於究竟。所謂住於涅槃而示現生死。知無眾生而勤行教化。究竟寂滅而現起煩惱。住一堅密智慧法身，而普現無量諸眾生身。常入深禪定而示受欲樂。常遠離三界而不捨眾生。常樂法樂而現有婇女歌詠嬉戲。雖以眾相好莊嚴其身，而示受醜陋貧賤之形。常積集眾善，無諸過惡。而現生地獄畜生餓鬼。雖已到於佛智彼岸而亦不捨菩薩智身。菩薩摩訶薩成就如是無量智慧。聲聞獨覺尚不能知。何況一切童蒙眾生。是為第五不由他教，權實雙行不共法。
繼續來研究菩薩的不共法│不共世間、不共二乘。佛有十八種不共法，菩薩有十種不共法，這是菩薩的智慧、悲心願力殊勝的地方。
菩薩的第五種不共法，是實教跟權教。「權」就是方便善巧，通權達變，權巧方便。「實」是用根本的佛法，就講無常、苦空、無我。眾生的根性不容易瞭解，菩薩就用權巧方便的方法，來讓眾生能夠深入淺出的理解。菩薩通達了這種權實雙行道，有的時候開權顯實，有的時候用權巧方便來讓眾生接受道理。菩薩摩訶薩知道權跟實能夠同時進行，智慧自在，到於彼岸，菩薩住於涅槃而示現生死。
一般講信佛學佛就是為了證涅槃、了生死，好像有一個涅槃被我證到，有一個生死被我了了。但是在菩薩的心境裡邊，在生死當中示現涅槃，又在涅槃當中示現生死。一般人把涅槃當作是死亡，了結了、解脫了，但是菩薩的涅槃跟一般的涅槃是有點差別的。
比如，阿羅漢他證到涅槃了，可是他的業報還沒有盡，叫作﹁有餘依涅槃﹂。有些阿羅漢年紀很老，又不能自殺死掉，但是他已經證到涅槃，還是有生老病死種種的這些困惑，尤其是老病，因為這是一種餘業，過去生過去世所造的一種餘報，他還是要受這個老病的拖累。雖然不執著，還是會引起他的不方便。這是有餘依涅槃。
「無餘依涅槃」，就是一個人業報盡了，也證到涅槃了，離開人間進入無餘依涅槃。
菩薩的涅槃叫作﹁無住涅槃﹂，就是生死即涅槃，涅槃即生死，在生死當中證到涅槃境界，功德圓滿，所以菩薩才能視生死如遊園觀，住於涅槃而示現生死。，菩薩證到涅槃的境界，但還是照樣示現生老病死，種種的人間事情跟我們一模一樣，但是心境是超越的。所以是一個世界兩種心情。
同樣一個家庭裡面，心情愉快和心情不愉快兩個世界；同樣生活在一棟房子裡面，吃的一樣，住的一樣，但是心情不愉快的時候看什麼都不順眼。所謂「性定茅屋隱」，性定、性安靜下來了，茅屋隱。「心安菜根香」，心靜下來的時候，一切看起來是這麼美；當心煩意燥的時候，我們看到的都是很煩燥齷齪的世界。菩薩跟我們一樣有生死示現、投胎轉世，一樣有老、有病、有死，但是心境是超越的。所以我們講一個人修養修到一個程度的時候，即使受到種種的逆境，生理的、心理的種種挫折，他不會像我們痛苦的哭天搶地。
菩薩住於涅槃而示現生死，「知無眾生而勤行教化」。眾生不瞭解無常無我，執為實有，執常、執斷、邊見、邪見，無知造業，不斷的受苦。眾生心境不空，菩薩知道眾生是空性的，但還是很努力的去教化眾生，不會因為眾生是空性就不管他，隨他去。因為眾生執為實有，他實實在在感受到痛苦，所以菩薩不忍眾生苦，發起大悲心來勤行教化，很努力很精進的去攝化眾生引導眾生。
「究竟寂滅而現起煩惱」，菩薩已經證到涅槃寂滅的境界，了斷煩惱，但是為了攝化眾生的時候，還是現起煩惱相。舉個例子，父母親修養到家，可是孩子有時候不聽話，甚至講髒話，或者是偷人家的東西，父母親就現出憤怒相、煩惱相，但是他的內心裡面是風平浪靜、波濤不起。為了攝化眾生，還是要現起一副不高興、不屑一顧的樣子，對孩子說︰「你這種行為爸爸媽媽很不喜歡、很討厭，以後你再做的話我處罰你。」。做子女的看到父母親不高興，瞭解這種行為不能做，他就改過了。
「住一堅密智慧法身，而普現無量諸眾生身」。菩薩證到了無上的法身慧命，他根本沒有什麼痛苦的事情，可是他還是要隨眾生的根機，在六道當中地獄、餓鬼、畜生、人、天到處去現身度眾生，普現無量諸眾生身。諸眾生身│包括人、天、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，菩薩在六道當中去示現。
我們平常說的十法界，是約福德來說的，真正講起來是六法界而已。六道是業報。
你看菩薩在哪一道？菩薩大部分都在六道裡面。聲聞、緣覺、阿羅漢也都是現人天相。那佛呢？佛還是一樣在這個六道當中去度化眾生。所以真正講是六道。十法界是約福報、智慧的種種不同，那佛是最高法界，智慧福德最高最圓滿，無上阿耨多羅三藐三菩提；菩薩是福德智慧還差一截；然後悲心不足的話，就變成聲聞、緣覺了。
菩薩因為證到了智慧法身，證到真正的根本智慧而起方便，從根本智起後得智來示現在六道裡，現無量的眾生身而攝化眾生。
說一個浙江杭州奉化的布袋和尚的故事。話說這個布袋和尚，當地的農人只要一看到他穿木屐走得很快很快，那就是表示要下雨了；如果他穿鞋子走得很慢，代表好天氣，不用怕。他只要穿木屐走德很快的話，三天內會下雨，所以老百姓就趕緊把要收拾的東西收一收，三天內會下大雨。
大家覺得這個肚子大大的、大肚皮的和尚，能吃能睡，人看起來也蠻和藹慈祥的，便對他說：「布袋和尚，你能不能來幫我們割稻？」「好啊！」。東家請西家請他都說好，人家就問他：「師父啊，你答應東家答應西家，十幾個人家你都答應明天要去割稻，你一個人怎麼去割？」，他說：「沒關係！自然就有人嘛，你煩惱這麼多做什麼呢。」門一關，他躺下來睡覺，他睡著了。
第二天，大家就去看這十幾戶的農人，每家都有一個肚子大大的布袋和尚幫他們割稻。有些人覺得奇怪，打開他的房門一看，他還在睡覺，可是外面有十幾個布袋和尚在割稻。他示現這個神通以後，他就走了。
菩薩證到智慧法身以後，就能夠化身千百億來度化眾生。所以我們念供養咒：「供養清淨法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛」。就像天上十五、十六的月亮，非常圓滿非常光明，又沒有雲，千江有水千江月，什麼地方有緣、條件具足，什麼地方就有月亮的影子。菩薩為了攝化眾生而證到智慧法身後，他就千江有水千江月，這個地方有眾生需要因緣的度化，他就現身來度化，神通一現以後他就走了。他不會為了這個神通而招搖撞騙，也不會為名為利，只是為了攝化眾生，讓眾生對三寶起信心、恭敬心、供養心，接引眾生種善根。
「常入深禪定而示受欲樂」，這是菩薩的境界，不是一般凡夫的境界。菩薩在衣食住行當中，時時刻刻跟我們一樣要吃要穿，要種種生理上的需求，譬如要涼一點啦、溫暖一點啦、或者怎麼樣子的，跟我們是一樣的。但是菩薩的心是在入定。你看他在吃飯，事實上他的心是在入定；你看他穿衣、走路跟我們世俗一模一樣，但是心境大不相同。一般人都是少一件衣服、少一雙皮鞋，再怎麼買都是少一件，菩薩是隨遇而安，心境是超越的。你說他好看，你說他難看，他都笑咪咪的，他不會因為你說這句話，他就難過痛苦或高興。菩薩都是在定當中，這不是我們一般凡人的境界，這是菩薩的境界。
這讓我們瞭解到，雖然世間有許許多多很高級的衣食住行種種的享受，但是菩薩不會去染著、執著，心境還是超越的。
有一次，到了一個古董收藏家的家裡面，都是佛像、玉石、金銀珠寶，有狼犬守門，還有保鏢在守護著。我進去看了，一件又一件的古董，每一件都上百萬。有一種非常大的雞血石，一觸摸會覺得很涼很涼；冬天觸摸的時候，它就變得溫暖。這雞血石是紅色的，白裡透紅。
我說：「這個石頭多少錢？」
他說︰「師父要的話，五百萬好了。」
我就東看看西問問的，最後我一件都不買。因為他要求我去看，不是我自己要去看的。看到最後，他說：「師父，總要送一件東西給你啊！」
我說：「不要，我這個身都保不住，保一個什麼玉石、什麼金銀珠寶，那可麻煩了。我帶在身上還很危險很麻煩。」所以我一件東西都沒有拿。我說：「在你看來每一件都是上百萬，可是在我看來，跟一般的石頭沒有什麼差別，就跟路邊撿到的石頭是一模一樣，沒有什麼差別。」
有ㄧ句話說：「物以稀為貴」，這個東西有價值沒價值，是大家哄抬出來的。世間的東西，每一個人都有他的想法看法，所以「態度決定生命的高度」，你重視什麼，就會執著這個東西。
舉例來說，有一個畫家家裡收藏好多古物，其中有一個古物是大陸運來的，比人還高的大花瓶，我站起都還要往上看的大花瓶。大花瓶是一對，有兩支。九二一大地震的時候，地震一搖，他想到的就這個大花瓶，萬一搖晃倒下來怎麼辦呢，他趕緊去抱住一個，那另外一個他沒有去抱，倒下來了。他太太也是迷迷糊糊的就在這花瓶旁邊跌倒了，太太就怪先生說：「天搖地動地震的時候，你只知道抱住這個花瓶，卻都不來抱我？」他說：「這個花瓶幾百萬呢！」，他太太說：「難道我不如這幾百萬花瓶嗎？」我們眾生迷戀於什麼、執著什麼，就會重視什麼。就在那一刹那眾生看到的是金錢。
在菩薩的眼光來看，最重要的是我們內心的平靜，從平靜當中產生了智慧，比什麼都更重要。可是眾生却只知道向外追尋，所以心被境轉，就患得患失，得到了很高興，失去了很痛苦，成天就為了外在的事事物物，﹁人生盡從忙裡老﹂，而不知道最重要的是內心的寧靜、智慧，對生死、煩惱能夠降伏其心，安住其心。所以，每一個人有他生命的著眼點，生命的出口不同。
菩薩雖然示受欲樂，卻能夠「常遠離三界而不捨眾生，常樂法樂」，這是菩薩殊勝的境界。菩薩在五欲當中，事實上他是在入定，常遠離三界而不捨眾生。
一般講的修行，是離開三界到哪一界去，就沒有生老病死，這是錯誤的觀念。一般人修行，說什麼跳出五行外、超出三界(欲界、色界、無色界)之外，要到三界外有一個安心立命地方，要跳出五行之外，不受五行控制就能安心立命；不是這樣子的。而是在凡塵世界當中，不被凡塵世界所轉。三界包括一切一切的有形無形。在三界當中，你的身心自在，不被三界所轉，就是超越三界，而不是說離開三界到哪一個地方去安心立命。這是菩薩的殊勝智慧。
然後，菩薩證到法身，報身是非常莊嚴的。菩薩累世累劫修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，所以菩薩的相是非常非常的莊嚴。但是為了攝化眾生，我們說四攝法要布施、愛語、利行、同事，「而示受醜陋貧賤之形」。菩薩很有錢、很有福報，可是如果你裝的富富貴貴，人家看到你就害怕了，所以菩薩還是示現很醜陋很貧賤的樣子。事實上菩薩是非常富貴的，但是為了攝化眾生，他就必須示現一個很普通很平凡的人，甚至長的很奇奇怪怪，他要隱藏他的身份，隱藏才能安全。俗話說「財不露白」，如果他顯示很有錢，引起別人偷盜之心那也是不好。
所以菩薩都現一般平凡庸俗的樣子。但是身貧道不貧，身貧心不貧。外面看起來是非常醜陋貧賤，但是他的內心是非常的充實、富貴、仁慈、布施，這是菩薩的權實雙行道。
菩薩生生世世「常積集眾善，無諸過惡」，但是普遍「現生地獄、畜生、餓鬼」三惡道，為利行、同事。在超度法會，觀世音菩薩就現焦面大士、惡鬼鬼王的樣子，很可怕。因為菩薩要引導這些很凶悍的餓鬼來吃布施的食物、施食的飯菜，他就現鬼王相，跟鬼長的一模一樣，但很凶悍，帶著這些大鬼小鬼在旁邊，整個來接受超度法會的供品。所以在超度法會就請一尊焦面大士坐鎮，臉長的很奇怪。菩薩不作惡，積了這麼多善，怎麼會這樣子呢？為了利益眾生。
「雖已到於佛智彼岸，而亦不捨菩薩智身」，菩薩已經證到佛身，但還是現菩薩身來利益眾生，這叫倒駕慈航。比如，觀世音菩薩又叫作正法明如來，觀世音菩薩本來就是古佛。我們看到的觀音媽祖、觀世音菩薩、千手千眼觀世音，事實上都是正法明如來。正法明如來就是已經到了佛的智慧了，但還是不捨菩薩的智身，為了成就利益眾生。
這是讓我們瞭解到：菩薩通達權實雙行道│﹁權﹂就是方便善巧、權巧方便，﹁實﹂就是直接跟你說無常苦空、無常無我。眾生不能瞭解無常無我，菩薩就像演戲一樣，演那些無常的戲、無我的戲，為了方便引導眾生。菩薩已經得到無量的智慧，但還是現出一般人的樣子。這是菩薩的一個不共法。
六、菩薩摩訶薩身口意業隨智慧行皆悉清淨。所謂：具足大慈，永離殺心；乃至具足正解，無有邪見。是為第六不由他教，身口意業隨智慧行不共法。
菩薩的身業、口業、意業都清淨了，身口意業都是隨著智慧在運作的；而凡夫的身口意業是隨著妄念在運作。所以凡夫跟菩薩不同的地方：菩薩講一句話、做一件事情，是智慧在前面引導著身口意業去作，而凡夫的起心動念是隨著妄念，妄念來了我們不知道，也不知道它是善是惡，隨著感覺走，隨著妄念而走。因此眾生真的是可憐，累生累劫就是這樣子隨著妄念東飄西盪，坐立難安，不能享受孤寂，不能享受獨處。有一顆妄念紛飛的心，就像猴子、野馬一樣，東奔西跳，心猿意馬。《西遊記》裡面塑造一個人物叫作孫悟空，翻一個筋斗十萬八千里。其實孫悟空就是我們內心的妄念。
眾生很可憐，累生養成一個習慣，心直口快，心動一個念頭，嘴巴就說了，叫作大嘴巴。然後，心一動，就想去採購、想去買、想去吃、想去喝、想去唱、想去跳、想去睡，沒有辦法節制自己。一個成功的人對自己的六根眼耳鼻舌身意，他有辦法去節制它，控制它，瞭解它，不會隨著妄念東奔西跑，疲於奔命。
菩薩的身口意三業，一切都是隨智慧行，皆悉清淨。菩薩的持戒是自自然然的持戒，不像我們說的天人交戰。菩薩的持戒是自自然然就遠離殺、盜、淫、妄、酒的惡業，能控制自己。
我們不要講的太遙遠太抽象，譬如一般人日常生活當中，一個最簡單的事情就可以看出你的定力了。現在物質豐富，你去到別人家裡，或是別人到你家中，都是一樣準備著糖果、餅乾、汽水、飲料之類的，哇！還有什麼咖啡、什麼茶，一斤幾萬塊的茶，糖果包裝得非常精緻漂亮，一看，你的手就不能控制了，心不能控制了。說起來不簡單喔！這些包裝這麼漂亮，東西一放可以放幾個月，請問有沒有防腐劑？我們日常生活當中的點點滴滴，該吃不該吃的，能吃不能吃的，要從這個地方去下手。
所以，為什麼現在醫院生意這麼好，每一家醫院人滿為患，為什麼？病從口入。食品工業越發達，醫藥就越發達，因為加工精緻的食品太多太多了，而加工精緻的東西太誘惑人了，吃了還想再吃，不吃很痛苦。尤其是咖啡，喝了就上癮；喝茶也是，不喝就難過，沒精神，提不起勁。糖果餅乾也是如此。
所以我們講：修道就是在日常生活當中。
除了正餐以外，在佛經裡面吃叫作﹁數數食﹂，說比丘、比丘尼一定要戒掉數數食，就是一下子就吃，不斷的吃。這是我們在動態的修行當中，可以去檢驗我們自己。什麼東西該吃不該吃，能吃不能吃，要清清楚楚有所選擇。吃了對身體不好，再好吃也要拒絕。這是我們修行當中一個很小的細節，但是影響可大了。
因此癌症的「癌」一定會有三個「口」，就是吃的東西出問題，呼吸的也有問題，喝的飲料也有問題，然後堆積如山就產生病變，叫做癌症。
修行，最重要是修口德，嘴巴不亂講話；該吃不該吃要清清楚楚。當你不懂得吃，講話又不知道怎麼講，喜歡說是非，就禍就從口出，病就從口入。
修行身口意三業要清淨，第一個直接從口業去下功夫，口業口德守好了，你的身體健康，不容易惹禍。這是菩薩第六種身口意業隨智慧行不共法。世間凡夫貪圖一時美味，貪圖三吋喉嚨的口感，東西都要經過炸才香；人奸詐不好，東西煎炸也是不好。
七、菩薩摩訶薩具足大悲不捨眾生，代一切眾生而受諸苦。所謂：地獄苦，畜生苦，餓鬼苦。為利益故，不生勞倦。唯專度脫一切眾生。未曾耽染五欲境界。常為精勤滅除眾苦。是為第七不由他教，常起大悲不共法。
這是讓我們瞭解菩薩的大悲心。菩薩已經開悟了，他可以證入涅槃，從此就沒有生老病死、窮通夭壽問題，但是，因為基於大悲心，基於一切眾生還在煩惱痛苦、輪迴生死、迷迷糊糊的不斷惡性循環，起惑、造業、受苦，所以不忍眾生苦，菩薩就必須參與我們這些輪迴，陪我們這些公子讀書，陪我們一起生死，陪我們一起輪迴。所以說菩薩具足大悲心，以大悲故而不得自在。
菩薩因為大悲心的驅使，一刻都不得休息。因為「具足大悲，不捨眾生」，就參與輪迴，參與生死，跟我們打成一片，自自然然是要「代一切眾生而受諸苦」，代我們眾生受苦。有那些苦呢？地獄苦、畜生苦、餓鬼苦。為了利益眾生，他「不生勞倦」，不覺得很疲勞很厭倦，內心裡面唯有專心來度脫一切眾生的苦。然後「未曾耽染五欲境界」，不會有一念去染著五欲的境界。「常為精勤滅除眾生苦，是為第七不由他教，常起大悲不共法」。
我們有的時候心血來潮，動了同情心，起了一念去做善事，可是這個大悲心偶爾動一動就沒有了，今天做善事，明天不想做了；今年做善事，明年要好好休息了，間斷性的。為什麼我們難以成佛？因為我們善根、善法都是斷斷續續，不像菩薩是一直持續不間斷。因為他不間斷，所以能夠真正的去度化眾生，常起大悲。我們跟菩薩的差別是：我們做善事、修學佛法、讀書，都是用功三分鐘的熱度就退了。成功的人都有一個特質，有耐性、持續性及永恒性，所以成功不是來自很聰明的人，而是持續耐性的人，最後他才是容易成功的人。一個再笨的人，只要持續的用功努力，就會轉變成聰明的人。
八、菩薩摩訶薩常為眾生之所樂見。梵王帝釋四天王等。一切眾生見無厭足。何以故。菩薩摩訶薩久遠世來，行業清淨無有過失。是故眾生見者無厭。是為第八不由他教，一切眾生皆悉樂見不共法。
這是菩薩特殊的地方，就是所有眾生見到他，都會使人生歡喜心、恭敬心，包括天上的梵天梵王，還有玉皇大帝(又叫釋提恒因，或稱為帝釋)、四天王、天上的天人，還有一切眾生│地獄、餓鬼、畜生、人、天，所有這些眾生一看到菩薩都會生歡喜心。寺廟門口裡面有四天王殿，包括多聞天王、廣目天王、持國天王、增長天王。
這些大菩薩的相，譬如地藏菩薩、觀世音菩薩、菩賢菩薩、文殊菩薩、大勢至菩薩，讓人一看就肅然起敬，而且生歡喜心，不會害怕。那四天王天讓人看了就會害怕，因為他那個眼睛睜的大大的，手裡拿著刀劍，看起來會令人害怕。菩薩相一定是慈目低眉，看起來非常莊嚴。
菩薩為什麼讓人看起來生歡喜心、恭敬心呢？「菩薩摩訶薩久遠世來，行業清淨無有過失」，菩薩無量劫來身口意業沒有過失，不去傷害眾生，不起惡念，不起瞋恨心、嫉妒心，和顏愛語，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，就是修這些佛菩薩行，所以眾生見者無厭，愈看愈歡喜愈尊敬。
九、菩薩摩訶薩於薩婆若大誓莊嚴。志樂堅固。雖處凡夫聲聞獨覺險難之處。終不退失一切智心明淨妙寶。佛子。如有寶珠名淨莊嚴，置泥潦中光色不改，能令濁水悉皆澄淨。菩薩摩訶薩亦復如是。雖在凡愚雜濁等處，終不失壞求一切智清淨寶心。而能令彼諸惡眾生。遠離妄見煩惱穢濁。得求一切智清淨心寶。是為第九不由他教，在眾難處不失一切智心寶不共法。
這是菩薩不共法裡面很重要的ㄧ個。菩薩雖然是身處凡夫、聲聞、獨覺之中，我們稱為「險難之處」│指聲聞、緣覺跟凡夫很容易退失菩提心，但是菩薩跟眾生凡夫、聲聞、緣覺這些二乘人處在一起，他﹁上成佛道，下化眾生﹂的心不會退失。
有一種寶珠叫「淨莊嚴」，放在泥濘當中它的光跟色都不會改變，拿出來洗一洗還是一樣乾乾淨淨，而且只要丟進混濁的水，馬上令濁水變成很乾淨、澄淨的水。菩薩一個特殊的地方是：在塵不染，和光同塵。所以「雖在凡愚雜濁等處，終不失壞求一切智清淨寶心」，在任何惡劣的環境中，成佛利益眾生的心永遠不會失去，永遠保住菩提心。
十、菩薩摩訶薩成就自覺境界智，無師自悟。究竟自在到於彼岸。離垢法繪以冠其首。而於善友不捨親近。於諸如來常樂尊重。是為第十不由他教，得最上法，不離善知識，不捨尊重佛不共法
菩薩的智慧、福德已經非常圓滿了，但是菩薩還是去廣結善友，親近善知識，而且「於諸如來常樂尊重」。他不會覺得說我的智慧這麼高明，福德這麼高超，你們這麼差勁，都不如我。孔子說：﹁無友不如己者﹂。菩薩修到這麼高，還是非常的謙卑來利益眾生，也和我們一般人一樣，跟我們作好朋友，這是菩薩偉大的地方。菩薩不會遠離我們。
所以，我們信佛學佛的人感覺人生實在是很有意義，不孤寂，感覺佛菩薩就在我們的身邊，時時刻刻都在照顧我們，永永遠遠的在陪伴我們。
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