第二十三講 菩薩有十種取、十種修
菩薩摩訶薩有十種取。何等為十？所謂：
取一切眾生界，究竟教化故；
取一切世界，究竟嚴淨故；
取如來，修菩薩行為供養故；
取善根，積集諸佛相好功德故；
取大悲，滅一切眾生苦故；
取大慈，與一切眾生一切智樂故；
取波羅蜜，積集菩薩諸莊嚴故；
取善巧方便，於一切處皆示現故；
取菩提，得無礙智故；
略說菩薩取一切法，於一切處悉以明智而現了故。是為十。
若諸菩薩安住此取，則能不斷諸菩薩行，得一切如來無上無所取法。
︽華嚴經卷第五十七｜｜離世間品第三十八之五︾
菩薩有十種取，「取」就是執取│執著、取著。在我們信佛學佛的人總覺得執取不好，我們要空掉一切，空掉一切的執著煩惱習氣，可是菩薩却有十種的執著，但是這個執著是好事，能淨化菩薩的智慧、增長菩薩的福德，跟一般世間的愛憎取捨是不一樣的。世間的愛憎取捨是跟無明相應，菩薩的這種取是跟智慧相應、跟明相應。
一般人常常誤解，認為一切是空不可得，認為要空掉身心、空掉這個世界、空掉一切眾生，這是誤解了空。如果我們什麼都空，沒有願望，也沒有什麼效法的對象、效法的典範，那麼我們如何轉凡成聖？所以在這種取捨之間，菩薩有十種的「取」值得我們來研究。菩薩有十個讓他去追求，讓他的生命得到了出口，讓他的生命得到了昇華，以這個十種的追求，讓他的生命不斷的昇華淨化，福德增長，來修菩薩行，或者是說菩薩道。
一、取一切眾生界，究竟教化故
「取一切眾生界」，在菩薩的內心世界，時時刻刻以眾生為念。在七念法門裡邊就談到：念眾生、念佛、念法、念憎、念布施、念持戒，還有一個念眾生，時時刻刻掛念眾生，利益眾生。
菩薩執取眾生，做什麼呢？取一切眾生界，究竟教化故。菩薩關心的就是眾生，因為眾生無知無明、造業受苦。菩薩認為這些眾生都是多生多劫以來的父母兄弟姊妹，如果任他們這樣子無明造業受苦，實在是不忍心，所以菩薩總是想辦法要去利益眾生、教化眾生。
所以，我們講一切空，但是這個教化眾生的事業是不空，是不能空掉的，還是要點點滴滴的聚沙成塔、匯流成河。我們講的「空」，是空去我們的執著，空去我們的我見、身見、自私自利，而不是空掉現象界的一切。
二、取一切世界，究竟嚴淨故
我們來到這個世界，依存在這個世間的山河大地，以及社會的衣食住行，我們人類很容易受到環境影響。在一個好的環境當中，我們容易昇華淨化，假如說我們投胎到非洲，一天到晚內戰，自已人殺自已人，自殺炸彈、種種爆炸，生活在恐怖存亡的關頭，在那種世界我們怎麼去修行？不可能！所以菩薩除了關心眾生，也關心這整個世界、這個大局勢。
整個世界的好壞不是誰創造，是我們全體的身心行為的共同投影、共同投射，也就是集體創作。這個世界是好或壞、世界有沒有末日、世界是不是永續存在，這一切一切都是我們大家共同決定的。所以菩薩認為除了教化眾生以外，改善環境很重要。使這個環境莊嚴清淨，有種種的文明與文化，種種設施來提升我們的心性。
所以，菩薩來到這個世間有二大任務，第一是成熟眾生、教化眾生；第二是莊嚴這個世界，把這個世界弄得乾乾淨淨、整整齊齊的，有文明有文化的，眾生的身心才能淨化昇華，叫做環境的教育。環境的教育是很重要的，所以這個是菩薩的執著，就是「取一切世界究竟嚴淨故」，這個執著不是為了我個人的享受，而是讓一切眾生在美好的環境當中，身心得到了淨化。
三、取如來，修菩薩行為供養故
一般民間都喜歡燒冥紙來供養神佛，或殺雞宰羊來供養神佛，或以糖果餅乾、鮮花水果來供養神佛。可是這個地方怎麼樣去供養呢？修菩薩行來供養。修菩薩道│布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，修這些菩薩的行為來供養，而不是多少鮮花水果糖果餅乾來供養。我們講供養，就是修六種波羅蜜或者是稱為六度萬行來供養佛。
四、取善根，積集諸佛相好功德故
佛陀之所以成佛，是怎麼成佛的？在無限的時空當中去利益眾生，也就是「三祇修福慧，百刧種相好」。從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺、究竟覺成佛，這個要三大阿僧祇劫修福修慧圓滿了，成佛。百刧去種相好，有三十二相八十種圓滿隨形好。菩薩取這個善根，積集諸佛相好功德，不是刻意去修身相，而是自然的，因為心好相好命好，我們心向善向光明，這個身就慢慢會轉。所以不是刻意去修三十二相，不是這一相修什麼，那一相修什麼，而是積集諸佛相好功德故，取這個善根。
五、取大悲，滅一切眾生苦故
還有一個取叫「取大悲」，就是修大悲心，滅一切眾生苦。「悲」叫做拔苦。眾生有這個苦，把它拔除掉，就叫做悲心。在印度佛陀在世的時候，當時在家眾生大部分都是修慈悲喜捨四無量定，這四無量定也可以斷貪瞋痴。菩薩取大悲，修大悲心，所以我們不要誤解佛法，以為談到空就是什麼都沒有，不是的，還有所保留的，而且這個保留不會讓我們產生執著，對於自己以及眾生的身心都有所助益的；這叫做大悲心滅一切眾生苦。
有人問：「什麼叫做佛心？」佛心者，大慈悲是。慈悲從那裡來？從智慧來。因為有智慧所以才有慈悲心，因為有慈悲心所以成等正覺。菩薩的生命裡邊也有一個座標，就是修大悲心滅眾生的苦。
六、取大慈，與一切眾生一切智樂故。
我們講的慈跟悲，悲是拔苦，慈是給予快樂。眾生沒有快樂，給予他們快樂。
我們給予眾生的快樂有二種，一種是物質的快樂。他肚子餓了，拿饅頭給他吃，他很快樂，可是他吃飽了等一下又餓了。他沒有衣服穿，你給他衣服穿，他很快樂，可是他穿一穿又覺得這個不好看，希望能夠穿綾羅綢緞。我們用物質的救濟，是救難救急，但是救不了眾生這種貪得無厭的心，貪得無厭的心必須要有智慧去對治。所以，從事於思想的救濟工作，讓眾生開智慧，才能真正的得到快樂。
舉個例子來講，星期天不上班，在家一個人無聊，看電視看到眼睛紅了，也忘記吃飯，起初很快樂，幾個小時以後呢，腰酸背痛了。我們眾生有一顆不安的心靈，這顆不安的心靈時時刻刻就是追求刺激。所謂追求刺激，也就是追求一種感覺│肚子餓了吃飯，那種感覺很快樂；熱了有冷氣，那種感覺很舒服；飯後一根煙，快樂似神仙；吃大麻的人飄飄欲仙，那種感覺很舒服；這些是感覺。我們眾生每一生每一世都是隨著感覺走，一直在追求這種感覺，叫做「隨著感覺走」。很可憐。我們眾生追求快樂，都是求那種短暫的感覺。
而且，這種感覺是不能保留的。譬如肚子很餓了，你吃東西那一剎那很快樂，快樂很快就過去了。感覺是不能保留的，感覺要不斷的刺激它，不斷的改變它，不斷的改變才有不斷的刺激。冷了穿衣服很舒服，穿多了你難過；吃東西，是你餓的時候味道就會特別好，吃飽了什麼都不好吃，而且那個好吃的感覺只是一剎那，吞進肚就沒有了。
眾生不斷的在追求新鮮刺激，所以永遠就沒有快樂。那麼真正的快樂是什麼？讓心安定下來。菩薩修大慈，就是要讓眾生有智慧，有了智慧才能夠知道怎麼向上向光明。所以菩薩取大慈，給予眾生一切智的那種樂。一切智就是佛的智慧。
七、取波羅蜜，積集菩薩諸莊嚴故
「取波羅蜜」就是我們講的六種波羅蜜│布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。那我們取這六種波羅蜜做什麼呢？能夠積集菩薩的莊嚴。我們看到觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩身相莊嚴，從那裡來的呢？就是累生累世布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧來莊嚴的。所有的佛像，尤其是菩薩像或者是佛像，穿金戴銀、滿身貼金的，這很有道理。
我們一般人是用什麼香料、塗料、香花來莊嚴身，而菩薩他要莊嚴生命不是用物質，是用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧來莊嚴他的身心。菩薩在他的生命內心處，除了要教化眾生、利益眾生、修大慈大悲以外，就修六波羅蜜來積集莊嚴。
八、取善巧方便，於一切處皆示現故
這個是講到大乘菩薩跟小乘有點差別。大乘菩薩善巧方便，處處去受生、投胎轉世來利益眾生，這是菩薩的悲心願力。
比如文殊菩薩，他的父親是一個很有德行的人，母親也是一個賢妻良母。他的母親有一天就夢見月亮，她看月亮從天上掉下來，她就抱住月亮，這個月亮就跑到她的肚子裡面。不久她懷孕了。奇怪的是她一懷孕以後，這個母親就自動開始吃素。十個月以後，小孩子生下來了。這個小孩子生下來以後，他就會講話：「哀哉！父母生我劬勞。」意思說父母親你生我真的是很辛苦很勞累。做父母的就覺得奇怪，這個孩子生下來就會講這種話。慢慢這個孩子長大了，他就會打坐，就會修行，很奇怪。
有一天，這個孩子就跟媽媽講：「媽媽，你今天中午要多煮七個人的飯，有七個高僧大德會到我們家吃飯，那是我的朋友。」她說：「你有朋友？」他說：「對啊！有七個大和尚會到我們家吃飯，請你趕快準備。」母親就看這個孩子特別不一樣，講的話都會實現，於是趕緊準備一些素齋。快到中午的時候，真的有七位和尚來了。吃飽飯了，做父母的就把孩子抱出來，這七個和尚就說：「小寶寶，你不要迷失，你要好好度眾生，我們要走了。」爸爸媽媽就問這個小孩：「你那七個朋友是那裡來的？」他說：「我那七個朋友不是普通人，他們是南印度的佛菩薩，來我們家告訴我一些事情，叫我不要迷失。」
菩薩投胎轉世都有一些異相，為什麼？為了攝化眾生，用這個方便來攝生。釋迦牟尼佛方便投胎轉世，在皇宮裡邊當皇太子，也是一個示現。這是講到菩薩有這個方便善巧來利益眾生。
所以我常常講，信佛學佛的人並不會孤獨。為什麼？佛菩薩都是來陪我們這些公子讀書，佛菩薩時時刻刻都在我們身邊，佛菩薩沒有離開我們，時時刻刻都在照顧我們，只是我們迷於現實人生，我們迷掉了，所以不能感受到菩薩都在我們的身邊，這種感覺沒有了。因為我們的心就像窗戶一樣關得緊緊的，太陽照不進來。我們的心只是想追求物欲，追求一夜致富，求中獎中樂透，內心裡面是財色名食睡，就像窗戶關得緊緊，陽光怎麼照也照不進來。只要你心静下來，才真的能感受到佛菩薩就在我們身邊，沒有離開我們一寸。這是講到菩薩示現來到世間。
後來這個孩子慢慢長大了。出家以後，有一天走啊走啊，遇到一個客棧的主人，客棧主人就請他留下來。「師父，你今天就住在我們客棧裡邊，很方便，我們煮素菜給你吃。」結果住進去以後，這個姓李的主人全家人吃素。後來李家的人哭哭啼啼的，這個出家人問：「你們哭什麼？」主人說：「我們老爸死去已經對年了，老爸人很好，死了一年多了，我們還想念他。」
這個出家人是文殊菩薩來示現的，就說：「你想知道你爸爸在那裡嗎？」主人說：「我們不知道爸爸死後到了哪裡。」他說：「把你家的狗叫出來。」那隻狗叫出來了。他說：「我現在老實告訴你，這個狗就是你爸爸轉世的。」
菩薩有神通，就讓狗會說話。狗就説：「某某人，我就是你的老爸，我生前做了許多壞事，現在墮落成狗身了。現在蒙菩薩來教化我們、度化我們，你要趕緊請他幫我超度。」
後來文殊菩薩就對那隻狗說了幾句話：「我們一個人心如果是顛倒沒有智慧，就造業，造了業以後就會受苦。心如果不顛倒，對這個身心徹底瞭解，瞭解到諸法的空性，就能度一切苦厄。」講完以後，這隻狗就不吃東西了，當天晚上就死掉了。
菩薩攝化眾生就是要善巧方便。文殊菩薩示現到人間，到處遊化，叫做遊戲人間。有一天又遇到一個人，那個人綁了一隻羊準備宰殺，這隻羊看到這個和尙，牠就咩咩的拼命叫，文殊菩薩就說了：「你兩腳時不修，四腳被人殺，還哭什麼？」那隻羊就不叫了，準備挨殺。
這個要殺羊的人就想：奇怪！這個和尙一句話就讓這隻羊不叫。就問和尙：「為什麼這個羊聽你說一句話就不叫了？」
和尙說：「兩腳不修，兩腳是人，人做壞事，人死為羊，羊死為人，互相這麼殺來殺去。你現在兩腳不修，將來還不是變成四腳了嗎？」
這個人一聽毛骨悚然，就把刀子扔在地上，說：「我不殺這隻羊了，把牠丟到山上，讓牠逃生吧！」回去跟妻子兒女道別以後，他說：「師父，我跟你出家。」這個師父(文殊菩薩)就說：「好吧！你的根性這麼利，是值得度化的人，所以你的法名就叫『可化』吧。」
可化留在師父身邊一年二年以後，忽然間動了一個念頭，他說要去朝文殊師利菩薩。他看師父是一個平平凡凡的人，不知道他的師父就是文殊菩薩。結果他行行復行行，來到半路上，遭到強盜圍起來了。強盜問：「和尚你到哪裡去？你身上有錢嗎？」
可化說：「我身上沒有什麼錢，我只是要到天台山去拜文殊菩薩。」
強盜說：「不行！」就把可化和尚的衣服脫光檢查，結果他們沒有找到錢，那些強盜很生氣，大怒：「今天第一樁生意就碰到一個窮和尚，什麼都沒有，身上只有一些零毛錢而已。」
其中有一個強盜就說：「把他衣服脫光吊起來，吊在樹上，讓他死在樹上。」正要把他綁的時候，另一個強盜就說：「唉呀！把他綁在樹上吊死了也沒有意義，放他走算了吧！」就把他放了。
這個可化和尚趕緊迴到師父身邊，說：「師父，我差一點就被人綁在樹上吊死了。」師父說：「你吃半斤要還八兩，你這一生殺豬宰羊不知道殺了多少，如果不是老僧去救化你，你老早就被綁在樹上死了。」原來師父是菩薩化身，化身一個強盜的頭頭，去跟他們講：「原諒他吧，不要殺他。」這是菩薩的方便示現。
我們一般人在這個世間，因為沒有智慧，所以受苦受難。一般人都會有這個觀念：來到這個世間就是受苦受難、造業受報。菩薩有智慧不造業，有悲心有智慧，所以菩薩示現人間、遊戲人間來點化我們。可是我們眾生就是沒智慧，不斷的造業，不斷的受苦，然後又起煩惱又造業又受苦，叫做惡性循環，這個都是因為眾生沒有智慧。所以，菩薩取善巧方便，在四生六道當中示現，去利益眾生，這是菩薩的方便。方便不是隨便，方便是由智慧而來的。有智慧、有悲心，善巧權巧方便來利益眾生，而不是為了名聞利養。
剛才講的這個文殊菩薩，後來他就去坐船，遭遇大風大浪，全船的人都害怕了。文殊菩薩就說：「你們不要怕，再過幾分鐘就風平浪靜了。」他結了一個手印，然後就念咒，這是文殊菩薩的咒，這麼一念的時候，風平浪靜了，大家才知道這一位和尚非同小可。這是菩薩為了利益眾生，用種種的方便來利益。這是在佛書裡面有記載的，文殊菩薩示現人間、遊戲人間、度化人間的一些事情。菩薩有智慧才能行方便，而不是一般人講的人情世故的方便。
九、取菩提，得無礙智故
「菩提」就是覺悟。覺悟可以分很多類，比如世間人追求吃喝唱跳、飲食男女種種的這一切，這是還沒有覺悟的眾生；還有一種眾生就發現到吃喝唱跳、飲食男女實在不是最究竟的，就想是不是有一處天堂讓我們移民到那邊，我們有愛心做善事，我們到那個地方去。
這生當中我們當義工、做善事，將來就有好的去處；在佛法裡面叫做﹁捨一取一﹂│捨掉世間的飲食男女、吃喝唱跳，又去執著有外在的一個天堂、一個世界，讓我們去安心立命，這叫捨一取一。捨離一個，又去執著另一個。捨去這種執著，又執著另外一個清淨的世界、莊嚴的世界，捨一取一，還是執著。
另外一種執著是：以為出現生命是很痛苦的，我不想再出現生命，斷了我執我見，證到無生法忍。所以阿羅漢叫做「無生」│不再出現生命；這在佛法來講，未免悲心不足。菩薩不是捨一取一，也不是悲心不足，而是以無上菩提、大悲大願，在無限的時空當中來利益眾生，叫做無上正等正覺、阿耨多羅三藐三菩提。
我們眾生是迷而不覺，所以沒有菩提。有些人是捨一取一，捨離世俗的飲食男女、吃喝唱跳，去執著一個清淨的世界，追求永恆的世界、永恆的生命，捨一取一，這個叫做「偏知偏覺」，有所偏。阿羅漢察覺到我們身心根源的痛苦在於我執我見，這個就是正知正覺，可是還是有所不圓滿，因為悲心不足。阿羅漢是「三菩提」，就是正覺。菩薩有悲心，能平等普遍的關懷一切眾生，陪伴眾生一起走向光明的覺岸，叫做「正等正覺」、「三藐三菩提」，但是福德資位還是不夠圓滿。成了佛，圓滿了，就叫做「無上正等正覺」。
阿羅漢，生命的問題解決了，叫做正覺；菩薩呢，我們講正等正覺；佛，阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺。菩薩取菩提，就是希望能夠證到圓滿的阿耨羅三藐三菩提、無上正等正覺。
菩薩來到世間，他還是有所追求。我們每一個人都有追求，有些追求名聞利養，有些追求ㄧ夜致富，有些追求中獎，都在追求。菩薩也有十種追求，但是這十種追求不會讓他沉迷。第一個追求的是一切眾生界究竟去教化，有了教化的對象，有眾生讓他去教化，他才成熟自已的生命。第二，取一切世界來荘嚴這個世界。第三是以如來為我生命的最高典範，最高的生命座標，來修菩薩行、來供養。第四，取善根，積集諸佛的相好功德；然後取著大悲來滅一切眾生的苦；取大慈與一切眾生一切智樂；取波羅蜜積集菩薩諸莊嚴；取善巧方便，在四生六處當中去示現生命來利益眾生；最後就是取無上正等正覺，證到佛果。菩薩十種的追求，讓菩薩能夠在四生六道當中，以這種智慧來去現身，利益法界有情。
所以，不能說一個人信佛學佛了，斷盡一切的情欲，叫做「業盡情空」，不是這樣子的，還是有所取捨。我們要捨去的就是那些私心私利、煩惱、貪、瞋、癡、邪見；我們還要去追求智慧福德、大慈大悲。
接著講到菩薩有十種修。已斷除那些惡的，但是還要修十種的善法。我們的花園，第一要把土鬆平，把雜草拔乾淨，之後就沒有事了嗎？不；弄乾淨以後，還要趕快下種才能開花結果，才會有美麗的花園。所以菩薩有十種取，就必須有十種修來配合。
菩薩摩訶薩有十種修。何等為十？所謂：
修諸波羅蜜，
修學，
修慧，
修義，
修法，
修出離，
修示現，
修勤行匪懈，
修成等正覺，
修轉正法輪。是為十。
若諸菩薩安住其中，則得無上修，修一切法。
︽華嚴經卷第五十七｜｜離世間品第三十八之五︾
一、修諸波羅蜜
「諸波羅蜜」就是我們熟悉的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
二、修學
「學」就是學處，也就是我們的身、口、意跟戒相應，叫做學處。戒、定、慧這些都是學處，尤其是戒學方面。修學就是持戒了。
三、修慧
慧就是智慧。大致來說，慧有分三種：聞慧、思慧、修慧。
一般來講，我們能夠看一些經典或聽人家講，多少能瞭解，也能講給別人聽，這個只是聞慧。聞慧最重要的就是要有正知正見，相信因果。我們問你聞慧成就不成就，就是看你有沒有正知正見，如果有正知正見，那是聞慧成就。思慧成
就，就能離惡向善，斷除一切惡，向善了。修慧成就的時候，就斷盡煩惱了。
四、修義
「義」就是道理的意思。每一種法有每一種法的道理，來龍去脈我們要清情楚楚。
五、修法
修行的方法、斷煩惱的方法、離惡向善的方法，這些法還要修。
六、修出離
眾生的生命都是黏著，一切的人事物都讓他的心動盪不安。菩薩於一切法修出離想，就不受一切法干擾。一般人很容易受人干擾的就是：音聲。別人在講話，你總覺得他在講我的是非，萬一有人說我的是非，我就難過。所以影響我們最大的什麼？是語言。因為我們一天到晚就聽那些是非，然後煩惱就不斷的出現了。所以這個地方說「修出離」，菩薩在這個人間，這一切一切不會影響到他的心境，他超越了。
七、修示現
菩薩做一切眾生不請之友，隨時都是在利益眾生，在適當的場合他就出現了，來引導眾生走向善的光明的。
八、修勤行匪懈
「勤行匪懈」就是修精進。不像我們一般人懈懈怠怠的。一般人講追求快樂、懈怠放逸，其實懈怠放逸不會讓我們快樂。一個人唯有精進努力，才能品嚐到快樂幸福的那種滋味。一個人如果很懈怠很放逸，他會變成一種惡性循環。
九、修成等正覺
修成等正覺，就是修阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺。菩薩追求這個覺悟，不是偏知偏覺，更不是邪知邪覺，而是正等正覺。修成正等正覺做什麼呢？最重要的就是最後修轉正法輪。
十、修轉正法輪
「轉法輪」是一個譬喻。一條路高高低低不平，我們用壓路機把它壓平，然後再灌一些水泥或者是鋪柏油路，這個路很平坦，走起來就很方便。我們內心在貧富貴賤、得失成敗當中起起伏伏，如果有佛法在我們心中，平下心來，這時我們就感覺生命的平順。如果佛法不在我們身心運轉，那我們身心就是不平衡、不平穩，就像車子在不平穩的道路上，搖晃不安。生命也是如此。如果法輪在我們身心當中轉，我們跟無常、無我相應了，不被外境所轉，又能轉境，這個時候我們的身心就非常的平穩平衡，我們便能感受生命的存在喜悅。
所以，學佛不是忘掉一切，而是面對一切，然後不受一切影響。就在這一切混亂當中，有一個平穩平衡的心境，跟眾生一起走向光明的覺岸。
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