華嚴經明法品講記2
主講：普獻法師
地點：中壢圓光佛學院
時間：2009~2010
爾時，精進慧菩薩白法慧菩薩言：「佛子！菩薩摩訶薩初發求一切智心，成就如是無量功德，具大莊嚴，升一切智乘，入菩薩正位，捨諸世間法，得佛出世法，去來現在諸佛攝受，決定至於無上菩提究竟之處。」
因為第十八卷〈明法品〉是從十七卷〈發心功德品〉來的，〈發心功德品〉講到發心能夠成就這麼多功德，所以這個地方精進慧菩薩白法慧菩薩，替我們把這些疑問提出問題。
我們看一個人問問題，就知道他的內心裡面有幾斤幾兩。問題問對了，答案就出來了；如果問題問錯了，那麼這些答案沒有用。如果你不去研究，自己不去用功，你就提不出問題，甚至你問的問題沒有多大的意義。所以，從你的問題當中，我了解到你是否精進。
在〈明法品〉裡邊，首先出現的是精進慧菩薩。各位有沒有注意到，經典裡面的菩薩取名字都有它的意義。我們想追求這個智慧，必須要精進；如果你懶懶散散，甚至你聽經都瞇著眼來聽，這就懈怠了，智慧就不能開。
「彼諸菩薩於佛教中云何修習？令諸如來皆生歡喜，入諸菩薩所住之處，一切大行皆得清淨，所有大願悉使滿足，獲諸菩薩廣大之藏，隨所應化常為說法而恆不捨波羅蜜行，所念眾生咸令得度，紹三寶種，使不斷絕，善根方便皆悉不虛？佛子！彼諸菩薩以何方便，能令此法當得圓滿？願垂哀愍，為我宣說；此諸大會，靡不樂聞。」
這些都是很高明的問題。也就是我們信佛學佛常常遇到的問題，這個地方都提出來了。
●向內修習 轉變自己
「彼諸菩薩於佛教中云何修習」，要怎麼去修去學，我們的智慧才能夠開展，我們的身心才能夠淨化？
「修習」，有的時候我們講「修行」。菩薩當於五明(內明、醫方明、工巧明、聲明、因明)中求，其中一個是「內明」，很有意思。談修行，其實就是向內檢討自己，了解自己，淨化自己，昇華自己。所謂修行，就是向內修，向內去檢點自己的心念行為，心念的起伏、情緒的起伏、感受的起伏生滅，這些都是我們觀察的對象。所以佛陀臨終的時候，要我們依四念處來修，其實都是對自己的身心自我檢討、自我檢點、自我昇華、自我淨化。
如果我們不知道從自我的身心上去下功夫的話，而從別人、從外在的事物上去下功夫，那麼我們都是看到別人的壞處，別人對我不好、這件事情不如我意、這個東西看了討厭，我們都是向外修的話，那就叫作外道。如果我們向內去修習，轉變自己、改變自己、了解自己、昇華自己的話，向內修可以成為聖人。
向外修也可以成為「剩」人，剩下的剩。你看那些工人，沙子很髒，工人就用一個網子這麼篩，篩了老半天，剩下的那些就丟掉不要。如果我們一天到晚跟人家比較，對別人的行為我們很清楚，對自己的行為迷迷糊糊，最後我們成為什麼？也是剩人──社會剩下的、沒有用的人，佛門也不需要他的人，社會也不需要他的人，就像垃圾一樣的，人家往外一丟。
所以，往外修會成為剩人，往內修才是真正的聖人。
我們談修行，這是一個大方向；向內反省自己，了解自己當下心念的起伏，情緒、意念、行為種種的一切，能清清楚楚的，正知、正見、正念了，這樣子才開始走上修行的路上。
●如說修行 令佛歡喜
這個地方問到怎麼樣修才能「令諸如來皆生歡喜」。你以為我買了幾包餅乾供養佛，佛會歡喜嗎？不見得喔。要從自己的心念善惡清清楚楚，行為也是清清楚楚，能夠如法如律，才能真正令諸如來皆生歡喜。
有一天，有一個比丘尼(不算比丘尼，她還沒受戒)買很多湯圓來供我們的佛菩薩，然後一碗一碗的，每一個菩薩的位子放一碗，最後長了一大堆蒼蠅，因為是甜的。有的時候又買一大堆的餅乾，有的時候買一大堆的水果，有的時候就用很多的紅包來跟出家人結緣。
後來我就跟他講，我說：你這樣買了一大堆的湯圓，很甜嘛，你自己也不吃，供了佛供了老半天你也不收，結果長蒼蠅了，你看那就要倒掉。然後你買了一大堆的餅乾，出家人也不喜歡吃餅乾，那些餅乾都有防腐劑，你自己也不吃，叫我們吃了生病。又買了一大堆糖果，你應該說「祝你蛀牙」，你自己也不吃。你這樣供養對嗎？
後來我就說：《華嚴經普賢行願品》裡面說，諸供養中法供養最。如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、發菩提心供養、不捨菩薩業供養、勤修善根供養，這七種供養才是真正的供養諸佛，才是令如來歡喜。而最重要的就是如說修行供養。
我們以為用一大把香燒得整個大殿烏漆麻黑的，人進去就像薰蚊子一樣，這算不算供佛？不算供佛。要如說修行，才能夠令如來歡喜。有些人著相修行，那會很麻煩。不知道佛陀出世的本懷，不知道去如說修行利益眾生，不知道那才是真正的去供養諸佛，令如來歡喜。所以這個地方值得我們去注意的問題，第一個就是怎麼樣才能夠「令諸如來皆生歡喜，入菩薩所住之處」。
●大行大願 清淨無著
第二個問題就是「一切大行皆得清淨」。
我看了一個故事很有意思。有一個和尚死掉以後，又從地獄回過來了。他就痛哭流涕。人家問：「你哭什麼？你大死一番活過來，不是很好嗎？」他說：「不是啊！我見到奇怪的境界。我死了以後，我到地獄裡面去了。因為這生當中懶懶散散的，睡飽吃、吃飽睡，反正有人供養，所以我到地獄裡面去，受到閻羅王的呵斥。」
「你被罵了，哭哭啼啼回來，看到什麼？」
他說：「我看到一件很奇怪的事情，在地獄裡邊我看到另外兩個和尚，一個和尚精進持戒用功修行，閻羅王跟他頂禮膜拜，說『法師，你不用來這邊』，就這麼一句話，他馬上就走了。另外一個和尚呢，閻羅王就問他：『你這一生當中做了什麼大善事？』他說：『我建了很大很大的道場，東西南北到處都有，我建很大的寺廟讓人家來禮佛，我的功德夠大了吧。還有我收了很多很多在家、出家的門徒弟子。』
閻羅王桌子一拍，說：『那是你的欲望。你的欲望越高，你的徒弟就越受苦。因為是做了你的徒弟，在家也好，出家也好，所以變成免費的勞工。為了滿足你的欲望，建了這麼大的道場，東西南北到處都有，你並沒有成就他們的法身慧命，你只是利用他們替你完成你的願望。你想多建道場，流芳萬世，你這個是跟我執相應了，所以你必須接受種種的苦難、種種的刑罰。』閻王就命令那個出家人回去告訴世間的修道人，不要以為說建很多道場、度很多的眾生就功德無量。
當然，如果是有那個福報，自己也不執著，也無我相無人相無眾生相無壽者相而修一切善法，那建道場是功德無量。自己在道業上進步，也讓自己的徒弟、弟子們道業上能夠獲益，這是建道場的目的。所以這個地方講到「一切大行皆得清淨，所有大願悉使滿足」，就是告訴我們，行跟願千萬要記得「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」，行跟願要跟空慧相應、跟菩提心相應、跟大悲心相應，這個行願才能夠使我們福慧的資糧圓滿。
這是讓我們學習佛法的人應該注意的地方，時時刻刻注意自己的發心：「我做這件事情，我發什麼心？」時時刻刻要注意我的願力、我的心念是不是跟菩提心相應？跟大悲心相應？跟空慧、無所得相應？如果是說我了不起，我建很大的寺廟、建很大的佛像讓眾生頂禮膜拜，這就麻煩了。
我這次去巴西，另外一個道場畫一張設計圖，主其事的人就來問我：「法師，你有沒有什麼意見？」
我說：「有，我有意見。你建七層樓的寺廟已經夠高了，你還要再加建五層樓高的一尊佛像，而這個佛像露天，那要做什麼？」
他說：「這個可以成為都市裡面一個新的地標，很多人來觀光、來禮佛。」
我說：「觀光禮佛的背後是為了什麼？金錢，收入好嘛，對不對？我們只是利用佛菩薩來賺錢，這不理想。」我說：如果你要再建五層樓高的大佛像，乾脆就把它建成五層樓，其中一層你就供觀世音菩薩，把它名為圓通寶殿不就好了嗎。你把佛像建在露天，任他風吹雨打，眾生去拜拜，他也不會跟你講話，這不理想。」
我們應該是軟體比硬體更重要。怎麼樣讓眾生的法身慧命增長，對佛法、三寶、四聖諦、因果業報、輪迴得到正知正見，使他的身心也能夠淨化，家庭圓滿，這個不是更重要嗎。我們建寺廟主要是讓眾生的法身慧命能夠增長，而不是說有很大很大的寺廟，眾生看了以後心就能夠清淨，不見得。所以，軟體比硬體重要，如果只有硬體而沒有軟體，這是一個空殼子。
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