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普賢行願品2-2

●無色界

欲界、色界說完了，現在來說無色界。無色界是什麼？簡單說就是精神作用。在五蘊裡面，色受想行識，色就是四大，現在我們來說這個精神。

我們人活在這個世間有精神作用。透過眼耳鼻舌身意六根，觸對外面這個世界色聲香味觸法，六根與六塵接觸的時候，第一個我們會感「受」。比如我眼睛看到慈善寺佛殿很莊嚴，那就是感覺、感受。看到信徒很虔誠在唸佛，你就會感受到

慈善寺的道風很好。大家一來到寺裡，手洗一洗就去拜佛，不會一堆一堆聚在一起說是非，這就是莊嚴的道場、莊嚴的信徒，讓人家感覺到說這個地方很好。在台中市有這麼寬廣的地方，有樹木，有這麼多師父在這裡修道，讓人家感受很好。這就是「受」，感受。

時時刻刻我們會感受。你會感受到說東西很甜很好吃，感受很好；眼睛所看到的，看到很莊嚴，感受很好；那就是感受，你會去感覺。

各位大德，我跟大家說過，吃飯的時候不是咬一咬就吞下去，要咬一百下。然後吞到喉嚨，知道；吞到胸部，知道；吞到胃部，知道。這個感受你沒有覺察，那表示你的心很粗，粗心大意。粗心大意，百事不成。我們身體會產生種種的感受，我們要清清楚楚──這個感受來了，這個感受變化了，這個感受消滅了，另外一個感受又來了。這個感受你都無法覺察，那你的心很粗。我們罵人怎麼罵呢？粗心大意；說難聽一點是「大目新娘看無灶」，那就麻煩了。

所以佛陀教我們修行的方法很實際。我現在感覺高興，我知道我歡喜心跑出來了；我現在感覺我對這個人很討厭，討厭的感受出來了；我時時要知道、要覺察啊。就像抓賊一樣，這個賊一來馬上知道賊來了，你出聲或是打電話一一九，這樣有個保障。如果你連賊來了你都不知道，他把東西偷光光，你就慘了。

感受來了，感受會產生我們種種的「想」法，色受想行識那是會一直連著下去的。感受好的，你會起貪愛的心。熱天喝冰水透心涼，感受很好，你會想說多喝一杯。

那天在妙法寺有一位信徒糖尿病，腳不好，這邊疼那邊痛，我想說有美國的茴香靈，我拿十包給他吃。剛開始吃有效，後來又說沒效。我想說奇怪，這麼好的東西怎麼吃無效呢。那天剛好有一個信徒買冰回來，說：「某太太，這個冰很好吃。」她說：「好。等一下，我去拿杯子。」杯子一拿來，就一直舀一直舀。剛好我走過去，我說：原來就是貪吃冰，你的糖尿病才會這麼嚴重，手腳才會這裡痛那邊痛，走起路來一跛一跛的。原來就是你貪著這個感受。因為那是夏天，夏天吃了冰以後透心涼，你貪著那個感受，就不管他是什麼病的，你都不會在意了。

感受來的時候，就會產生想像分別，就是五蘊裡面第三個「想」蘊。你會想像說這個有多好多好。我們眾生很奇怪，現有的東西都不會珍惜，都想要一些我們所沒有的東西。我們所沒有的東西，我們都會想說那是多麼好，如果讓我得到，我會很快樂；想像。你所沒有的東西你會想得很天真很完美，所以你又開始追求了。

說個笑話，大家眼睛才會張開。種田的人很討厭猴子，因為猴子不論好吃難吃牠都把果子摘下來。山上有人種玉蜀黍，玉蜀黍有大有小，有的熟了有的還沒有熟，那猴子很聰明，摘一穗玉蜀黍就夾住，等一下又看到一穗很大的又採下來，原來這穗就掉到地上了。這樣瞭解意思嗎？猴子因為貪，這穗那麼好，採下來；那一穗這麼好，又採；再怎麼採牠也只拿一穗而已，就這樣整路採整路丟，所以種田的人很討厭猴子。

我們眾生也是這樣，剛開始覺得什麼東西很好、什麼人很好，相處久了就討厭了，每天見面每天見面就討厭了。所以眾生有一種毛病，叫做喜新厭舊，這個就很麻煩。所有的感受都是無常。這五蘊裡面，無論哪一種都是一樣無常。

諸位大德要聽好，我現在說一句話，叫「以新苦為樂」，請問我說的新是哪個新？是很辛苦的辛？還是新年的新？是新舊的「新」，知道嗎。我們以新的苦為樂。比如你不曾吃過榴槤，人家說榴槤有多好吃，你就一直吃一直吃，吃到怕了，你不要了。現在人家說山竹很好吃，山竹吃幾顆以後，不要吃了。

有信徒來獅頭山，第一次吃到蘿蔔乾，是我們自己種的蘿蔔去曬乾的，他說：「這是什麼？怎麼那麼好吃！」他沒有吃過，就問：「下午還有這個可以吃嗎？明天再拿來給我們吃。」隔天早上就說：「師父，這個不要再出了。」以新苦為樂。

你好奇，現在你去美國，一次兩次三次以後，再給你出國的機會，你還會去美國嗎？你會說不要了，我要去英國、我要去歐洲。英國去三遍五遍以後，你又會說不要了，我要去莫斯科、要去北極。阿根廷有一個信徒說：「我每年都換一個地方，有時候去南極，有時候去北極。有時候到沒有人的地方，我傻傻地坐在那邊而已。」我說：「你坐在那邊感覺如何？」「確實是鬼斧神工，天地間怎麼有這麼好的風景。」可是第二次他就不去了，又要換新地方。

所以感受也是無常，我們的想像也是無常的，都是無常。所以你要滿足這個身心，你會失望的。吃一樣東西，吃個兩天就討厭了；不曾穿過的衣服，剛剛穿還不錯，穿個兩天就討厭了；這雙鞋子沒看過，穿了以後還不錯看，穿一陣子就丟掉了；眾生的毛病就是這樣子。如果你要在感受上追求快樂，那你會很失望。我們所想像的、我們所分別的，也是暫時是這樣子。這個時候我看這個人我很喜歡，他什麼都對的；過一陣子我看他很討厭，他所說的話都是不對的。你所想的，過去現在未來都不同，一時一時的看法想法絕對不同。

色受想行，「行」就是意志活動，你採取行動了。比如我看這個人不錯，想要跟他交朋友，就想辦法來跟他接觸，先送個禮給他，再來讚美他，真的成了朋友。當了朋友以後，覺得這個人很差勁、水準不夠，只會花我的錢，真的很討厭。所以，一切的問題都是由我產生的，對吧。是由我產生的，問題都是我。

「行」就是意志行動。佛經裡面怎麼形容？叫做「欲取」──對五欲產生一種執著執取，我們會去行動，會一直貪越多越好。還有一種叫做「見取」──我的看法才是對的，你的看法都不對，你的看法是幼稚的。見取，依你的見解都是對的，別人都是不對的，貢高我慢，就是我執所引起的這種見解想法。還有一種叫做「戒禁取」──我要受種種的儀式，我要這樣子消業。

有一位信徒真的很虔誠，過年的時候請師父去拜梁皇懺，他想說「我業障很重，我梁皇懺拜一拜，業障消，身體好，就發財了」。他跪一個禮拜以後，「師父，佛祖怎麼都沒有保佑？我現在腳不能走路。」怪佛祖了。佛祖有叫你跪一個禮拜嗎？跪到腳不能走路。所以我們想要透過種種宗教的儀式來消業添福壽，都是「非因計因，非果計果」，和因果不符合。

有人說師父用香爐供天，很多的香爐、淨瓶，那種東西一定很不可思議，我如果有那個東西我就可以消業，所以有人就把這個東西拿回去，當成像寶物一樣放著；這也是一種戒禁取。

最大的取就是「我語取」。我們所想的都加一個「我」──我瞭解你、我相信你、你是我的部下、你受我控制、你受我指揮，我們時時刻刻都用這種心念去對待世間的人事物。屬於我的，你不能動；你的，我想要的；我們最大的毛病就在這裡。

因為我們有這個我語取，時時刻刻說我我我，我的生命、我的子孫、我的父親、我的母親、我的親戚、我的財產，都掛一個「我」的念頭，就一直製造未來生命的出現。因為我們所造的善事惡事都離不開「我」的觀念、「我」的思想，所以我們不斷不斷地添加生命未來出現的素材。

舉一個例子來說，以前沒有瓦斯，靠撿柴生火。現在用紙點燃以後，小根柴放進去，慢慢大根柴再放進去，越燒越旺，就越大根的柴放進去它也照樣燒。木柴一直放進去，火一直燒一直燒，越大的火就越粗的木柴丟進去，它就會燒得越烈。假如說這裡有一百根木柴，第一根柴的火和最後第一百根柴火是不是同一個？不是同一個，知道嗎。是有關係而已，而不是原來的那堆火。你一百根柴慢慢放，放到第一百根的時候，那第一百根的柴火和原來第一根的火完全不同，但是性質是這樣接連相續來的。

我們的生命之火也是這樣子。時時刻刻我們的心念一直在說我我我，我的財產、我的名譽、我的未來，我們有這個念頭，所以我們的生命你不用去求，不用怕生命會斷掉不見。有的人傻傻的，傻到自殺死了，其實沒有用啊，你的我執還在，照樣還會出現生命出來。所以佛經裡面說不能自殺，絕對不能自殺，自殺的人很麻煩，每年都表演一次，表演到他有機會找到替死鬼、找到業障鬼替他表演的時候，他才能夠超生。

在佛經裡面寫說我們最大的愛，我們說我愛某某人，其實最愛的是愛自己而已。我們對自體的愛，對這個色身的愛，要怎麼吃讓他聰明，吃到有智慧，吃到變漂亮，吃到長生不老，這個叫做「自體愛」。有自體愛以後，我們就會執著說這個桌子是我的、這個房子是我的、這個車子是我的、這是我的兒子、這是我的父親、這是我的朋友，這是「境界愛」。我們還有一個愛叫做 「後有愛」；有一天我老了病了死了，我下輩子要當有錢人，我來世要投胎到有錢人家，當王永慶的子孫。

我們眾生有「愛」、有「取」，所以生命就不斷的出現。

說到這裡，我們要瞭解說為什麼有這些呢？就是我們有「識蘊」，色受想行識的「識」。就是說，對我們的感受能瞭解，對我們的想像分別能瞭解，對我們的行動能支持、會下命令，對色受想行這些你瞭解，那就是我們的精神作用。

但是這個精神作用不是獨有的，它不是單獨有精神作用，是由色受想行這四種讓它認識，產生了我們精神的作用。簡單說，就是因為我們看到、聽到、感觸到，產生了認識的作用。所以我們不要把這個「識」認為是我們的本性、我們的佛性、我們的自性，你如果這麼想的話，永遠和佛的法沒有緣了。

你說我們有自性，我修行修到悟到自性，這麼說起來好像很偉大很崇高，事實上如果你這麼想，想說我有一個自性，我如果修到見到我的本性、我的本能，我就開悟了，我就明心見性、見性成佛；你如果走這條路，那叫做冤枉路。為什麼呢？前面我們說過了，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。瞭解色受想行識都是無常變異之法，時時刻刻都在變異之法，你要求說我見到我的本性、見到我的本心、見到我自性的光明、見到我靈魂本體，那你這條路你走不通的。所以佛經裡面才跟我們說照見五蘊皆空，才能夠度一切苦厄；瞭解它是無常變異之法，這樣你才能夠和佛陀相應。

所以說學佛，這個微細的地方我們要分析清楚，用智慧來瞭解說我們過去所修的，為什麼修這麼久還是茫茫渺渺、煩惱這麼多，這就是在日常中我們對自己身心的運作、生命的運作我們都不瞭解，這個就是我們問題的地方。

說一個故事，讓你們眼睛睜開。一個家庭裡面有五個兄弟，這五個兄弟因為有錢，就請了一個外勞。這五個兄弟性情不同，身體粗勇，脾氣很暴躁，一個叫他掃地，一個叫他煮飯，一個叫他洗衣服，一個叫他去種菜，一個叫他去擦玻璃，這個外勞很可憐，整天都為了這五個兄弟打拚。五個主人睡也不讓他睡，休息也不讓他休息，整天這樣操他，這個外勞可不可憐？很可憐。為了三餐、為了賺錢，讓這五個兄弟虐待。

各位大德，我說故事都是有意思的，不是隨便說說就算了。我們每個人的生命，你看看我們為了要好吃好睡，有好的感受、好的分別、好的想像、好的行動、好的認識，所以想盡辦法用科學讓我們感受很好，有冷氣有暖氣，穿的衣服穿起來很舒服，吃的東西都吃得很高興，你都是為了這個五蘊──色身、感受、分別、意志行動。意志行動包括什麼？你很有能力，你想要表現一番，如果沒有機會讓你表現，整天閒著沒事做，你很痛苦。

所以我們就是讓五蘊、讓這五種的老闆支使奴役，其實這五個老闆就是我們自己的色身和心理。時時刻刻我們就是活在三界中，不是在欲界就是在色界，就是在肉體上用功。我現在打坐，打坐以後氣脈就打通，從頂輪、喉輪、心輪、海底輪打通的時候，我就開悟了。在這個色身方面去用功，最後你會失望。

這五個主人就是我們生命運作必須要的條件。我們的色身，我們心理的作用──我們的感受、我們的想法、我們的意志行動、我們的認識，色受想行識這五蘊時時在作弄我們，作弄到大家很疲勞。所以《八大人覺經》裡面說「生死疲勞，從貪慾起」。佛陀才教我們「少欲無為，身心自在」。意思就是說，不是叫我們不吃不睡，是適當的吃、適當的睡、適當的休息，利用這個色身來誦經拜佛唸佛、來做善事做義工，修福修慧。

所以，我們這個肉體你對它認識不清楚，煩惱就是這麼來的。對生命誤解、對身心誤解，就是無明；這個無明就是招感一切煩惱生死的根源。我們如果不瞭解這些，下面的經文我們就無法再說下去了。晚上我們再正式來說學佛的廣度，《普賢行願品》晚上再來說。