信一切法無願
信一切法無願：一棵樹長出來，它會不會說我提供氧氣給你們，你們要報答我？它不會這麼想。我們信佛學佛的人也要學習「無願」──無所願求。
你做善事、對別人有好處，你不要說「我做這些善事，你們要對我恭敬，要給我登報紙，給我上電視」。你要是有所願求的話，本來是一件好事，就變成煩惱了。「為什麼我做這件善事沒有人知道？為什麼還有人埋怨？」那你的煩惱就來了。本來做善是一件功德，因為你做善有所願求，引起你的煩惱了。「哎呀！你這個人無情無義，我對你這麼好，為什麼你傷害我？」
我們眾生就是執著我相，所以產生了許多煩惱。這個地方就告訴我們，作為一個佛弟子，善事做了，不要讓內心一直罣礙，做了就做了，事情做了就過去了，不要希望人家來回報我；你有這種期待的話，那麻煩了。
信一切法無作：從現實人生來看，存在的一切都有它的作用，怎麼會說「無作」呢？它是說這個作用不是單獨存在的。
舉個例子，假如我的手有拿一百斤的力量，能把這個東西舉起來，那你說：「師父！你的手能舉一百斤重，請你把那個力量拿給我看。」我能不能拿那個力量給你看？不可以，無相、無作。是因為我的骨頭、肌肉，還有我心裡想，所以我把這一百斤拿起來了。你說那個力量在哪裡？把我的肌肉解剖來看，看不到力量。
我們不要把這些作用當成存在的一個什麼東西，作用不是單獨存在的，所以說「一切法無作」。
如果以現代名詞來講，它就是一種能量。譬如說陽光照在我們身上，感覺很溫暖，請你把陽光拿給我，抓一個陽光給我看？不可能，但是它有這個能量。陽光從太陽那邊照射下來，太陽本身不斷質子、原子、核子熔合，產生這個力量；那原子也不是最小的，還有更小的東西在運作。
信一切法無分別：「無分別」是無自性分別，不是沒有分別。在我們認識的時間、空間，一切是有大小、方圓、長短的差別。你不能說一切無分別，那男女老幼有沒有分別？美醜、高矮、胖瘦有沒有分別？還是有分別。我們講「無分別」，是說沒有一個永遠不變的主體，那種認知叫做無自性分別。
信一切法無所依：小孩子是依靠父母養大的；長大以後送到學校，是依靠師長教導有了知識；然後長大依靠朋友找到事業，依靠朋友介紹找到了對象；男生依靠女生生下孩子。
請問：一切法依靠什麼？互為因緣，互為因果。甲、乙、丙、丁，因為有甲，所以有乙；因為有乙，所以有丙；因為有丙，所以有丁；有丁，就會影響到甲。萬事萬物是一個連一個，是連鎖性的。
舉個例子來講，一間房子沒有人住，另一間房子有人住，哪一個房子比較好？沒有人住的房子很快就會壞掉，因為人跟房子之間有一個互動，人有人氣。房子如果沒有人住，裡面很快就會腐爛壞掉；有人住的時候，它可以維持乾乾淨淨的，味道也不會那麼臭，房子可以住久一點。所以是互為因緣。我們建了房子，可以安身立命；房子因為我們住，它可以維持久一點。
一切法也是這樣子，是你靠我，我靠你。佛陀告訴我們，人跟人之間是互惠互利。你耕田，我織布，他蓋房子給人住，就是這樣子互相的。所以說，一切法無所依，它不是單單依靠某一個東西它永遠存在，沒有這樣子的。
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