四十二章經10
第十五章 請問力明
沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力。不懷惡故，兼加安健，忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣！
這個對我們修道來講，或者是在社會上事業要有成功，家庭能夠和樂吉祥，都很重要的一種修養，我把這些都歸為苦集滅道的道。
修道，一般人以為修道就是盤起腿來入定，什麼事都不管了，可是我們人不能單獨生存，會和別人接觸。人心不同各如其面，每個人的想法不同，看法不同，感受不同，自然很容易引起衝突。我們看世界上成功的人他有一個特色，就是耐性，什麼事情能夠心平氣和去面對、解決，而且持續地去做一件有意義的事情。所以，能成功、家庭祥和，一定是可以忍辱，身段很謙卑很柔和。
面對別人的羞辱、環境、人事物種種的折磨，要忍下這口氣是不容易的。就說我們出家人，你這麼一打坐，兩腿痠痛麻癢怎麼辦？你覺得又痠又痛，不要坐算了，躺下來睡覺吧，那就前功盡棄了。
有兩個比丘去托鉢，兩個都空鉢回來，其中一個年紀大一點的，他想「我去托鉢已經浪費時間，走回來又浪費很多時間，不能打坐」，他趕緊禪坐修止觀。另外一個年輕一點的，沒有人供養，空鉢而回，回來就想「我晚上都沒有吃，一大早肚子餓餓的去托鉢，已經很累了，回來以後又沒有東西吃，身體一定會很虛，我應該多休息一下」，他就躺下來睡。佛陀說：一個是精進，一個是懈怠。
我們要忍，一個是生理上，譬如說寒、熱，這些都是要忍的。很冷很冷、很熱很熱，寒冷饑餓，這是生理上。一個是心理上的，外在的人事物給我們挫折，譬如別人的羞辱、誹謗。另外一種是大自然，種種大風大雨、種種災難，地水火風這些災難。這是訓練我們，修行也包括在動態當中，如果你沒有經過這種動態折磨，顯不出你的定力。
過去的聖者把他修行的心路歷程來請問佛陀：「何者多力？何者最明？」佛陀說：不是你身體很強健叫做有力，有力之士，不是這樣子的；是你有那分能耐，不管是生理的、心理的、環境的、大自然的，所有一切你都能夠靜其心來觀其變，然後去適當的面對，這個叫做忍辱，這種人才是真正像漫畫中的「大力水手」，力大無窮是這種人，忍辱多力。
不懷惡故：從歷史上來看，美國南北戰爭，林肯率領的軍隊幾乎就是要打贏了，可是還有一撮人不投降。林肯就問他的參謀長：「剩下那一團人不投降，怎麼辦？」參謀長說：「你從左邊包過去，我從右邊包過去，把他們全部殺掉，我們就贏了。我們的武器、人員比他們多，比他們好，左右包抄，截斷他們的出路，全部把他們消滅，我們就贏了。」林肯說：「你的戰略就是這樣嗎？」他說：「對呀！依我的經驗就是這樣子。」
林肯停了一下子，說：「最好的戰略是把敵人變成朋友，這才是最成功的戰略。」
所以林肯後來就當總統了。一念的善心，都是人嘛，為什麼要趕盡殺絕呢？忍下來了。其實，林肯過去軍隊也受對方砲擊，損傷很大，但是最後他忍下這口氣，就覺得要想辦法把他們變成我們的朋友，不要把他們殺害，把他們圍起來，斷絕糧食，使他們來求和，不要再戰了。這一念的慈悲心，所以林肯後來就當上總統了。
我們看一個人有沒有福氣，就看他的忍辱功夫。受盡一切折磨、羞辱、誹謗，他能如如不動，因為不懷惡故。
忍辱有什麼好處？兼加安健。我們講過了，一個人發脾氣，他的智商變成三歲的小孩。當你一發脾氣的時候，惡言惡語、很粗魯的動作什麼都來了，那就像小孩子，失去理性了，很可怕。所以在修行當中，六波羅蜜其中一個是忍辱波羅蜜。忍受大自然的風寒、大冷大熱、蟲蚊叮咬，自己要想辦法去化解它。
「忍者無惡，必為人尊」：一個人能夠忍受人事物種種折磨，不容易造惡業，所以忍者無惡，必為人尊，你的人格就受到別人的尊重，以德感化別人。
什麼是最明呢？明就是智慧。佛經裡面有時候把智慧簡單說是「明」，譬如五明，五明就是五種智慧。那麼要得到這個明，怎麼辦呢？「心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明」。
心垢，可以從二方面來講，一個是我們內心當中的邪知邪見，另外一種是感情情欲的執著。在佛法就分成見惑、思惑。見惑是思想上錯誤的觀念想法；思惑是屬於感情的執著。對某一種東西放不下，或者你認為是對的觀念，你永遠放不下，而且也執著這種觀念，稱為心垢。
就像一塊玻璃上面一大堆灰塵，它就不能當鏡子，看不出你的本來面目了。你把鏡子擦乾淨，你可以看得清清楚楚，我們稱為「心垢滅盡」，在唯識宗就叫做「大圓鏡智」。那些聖者能夠知道過去未來的一切，修行的方法、修行的過程、修行證果種種一切都很清楚。就是心垢滅盡了，從此不會講錯話、思想錯、行為錯，身口意都清淨了。
所以，成了佛以後，佛陀有十八不共法———就是身無失、語無失、心念無失……種種一切不會再有過失了。聖者已經對宇宙身心一切都清清楚楚了，他不會再犯絲絲亳亳的錯誤。那我們還沒有證到聖果之前，平時看起來很有智慧，可是遇到事情來的時候，還是講錯話，做錯事情，事情不明了。
心垢滅盡，就是他的見惑、思惑斷盡了。淨無瑕穢，瑕穢就是指無明。
說到無明，我們舉個例子來講。世界上有七十億的人，有七億多人餓著肚子過日子，可是世界有許多國家的人浪費的食物有幾億公噸。浪費最嚴重是哪一個國家？英國。英國人習慣每個禮拜天去買食物，又怕不夠，多買一點，買回來以後，保存期限到了，過期一天二天，還好好的就丟出來。英國是最浪費的國家，其次是美國。每年都是幾億噸的食品，還可以吃的就丟掉它，但是世界上有七億人口沒東西吃，這是人類最大的無明。
另外一個無明更可怕了，就是我信仰的宗教是世界上最完美的，別人的宗教是不好的，要把他趕盡殺絕；即使同樣宗教，因為教派不一樣，我也一樣要把他趕盡殺絕。可怕不可怕？同樣的宗教喔。現在世界上就是不斷地不同宗教、不同教派互不相容，趕盡殺絕，這就是無明。
現在不談宗教問題，如果有人問你什麼是無明，我們簡單回答：當我們見色聞聲，看到形形色色的世界，聽到種種聲音的當下，我們很自然的產生二分法。就是那種實存感———有實實在在的一個我，有實實在在的世界，被我看到聽到，被我聞到，被我觸摸到，被我想像到。實實在在的我，實實在在的世界、相對的世界、客觀的世界，這種實存感，我們稱為無明。
如果我們用另外一個名詞來解釋，就是我們把現象界的背後想像有一個單獨分離的一個什麼本體，現象背後有一個永遠不變的主體，它是跟現象分離開來的，你的想法如果是這樣子的話，佛經統統歸於無明。明就是智慧，無明就是沒有智慧，但是很聰明，很聰明就靠自己的假設、自己的想像，去假設宇宙的本源是什麼。科學家就想那是質子、分子、或者什麼子，世界上有最小最小單獨存在的一個什麼。
舉個例子來講，這個人喜歡發脾氣，是不是他身上有一個脾氣的種子在那邊？一般人都會想他身體解剖來看，一定有個什麼東西，他才會發脾氣；你這樣想就錯了。他只是一種習慣，他遇到善知識的時候，脾氣慢慢改，沒有脾氣了。或者年紀大了，也慢慢會改脾氣，是不是？我們年輕的時候年輕氣盛，現在我們七老八老了，脾氣會化解，變得比較少一點，你們有沒有這種感覺？
以前的人講「人生七十才開始」，對我來說，我深深感覺是這樣子的：第一、絕對不能發脾氣；第二、我想過我的生活。我以前糊裡糊塗的，人家請你去演講，人家請你去出國，哇！覺得很風光，好吧，出國去，結果出國一晃幾十年過去，道業也沒有成就。現在七十幾歲了，去年到阿根廷的大學演講以後，我自己反省：我這樣子過日子對嗎？一天到晚東奔西跑，一下子去德國，一下子去加拿大，一下子去紐西蘭，一下子去智利、南美洲，不得了。最近還有人要請我去厄瓜多爾，有個師父派了二位居士來邀請我去。我說我現在已經七十歲了，我想過我的生活，不出國，決定不出國了。
所以人生七十才開始，最重要就是脾氣會降下來。年紀老了，也自然想得開一點了，什麼事情來，沒關係，不要急，問清楚，了解了再做決定。這是人老有這個好處，你們有沒有這個感覺？人老了有好處，會想，因為一步一步踏進棺材。有什麼好爭的，每天能夠呼吸，能吃、能喝、能睡覺、能打坐、能誦經拜佛，已經是非常滿意了。所以人老有這個好處。然後髮白面皺了，也不怕臉上長什麼痘痘，頭髮白就白，沒關係，老一點更好，人家會更尊敬。這個是講到什麼事情來，一定要用智慧來處理。
無明，就是宗教上執著萬事萬物的背後有一個永遠永恆存在的神、或者是天地的創造主，英文叫creater 、或者founder，這個在佛經就稱為無明。在佛經裡面，佛不創造世界，佛也沒有安排你的命運，佛說宇宙間的一切萬事萬物是人類共同的業感，是我們大家共同創造的，不是某一個人規定的。宇宙萬象的背後也沒有一個永遠不變的什麼，沒有分離的、獨立的、存在的一個什麼，這是一個開悟的人他看到這個世界都是息息相關。
「眾因緣生法，我說即是空」，「若復見有空，諸佛所不化」。佛說這麼多的空法，就是告訴我們：你不要在現象的背後去想像有一個永遠不變的一個主體，你這樣子想像就是無明。
淨無瑕穢，瑕穢就是無明，也就是執著身心背後有一個永恒不變的一個主體，有了這個主體，又產生萬事萬物。中國的道家說：道生一，一生二，二生四，四生萬物。「一」是什麼？反正就是宇宙間有一個無法表達出來的東西，這個東西產生了陰陽，陰陽生四象，四象生八卦，八卦產生萬物，還是執著有個一。佛陀高明的地方就在這裡，掃除一切對萬象的執著，認為一切都是因緣和合而生起的現象，物理的、生理的、心理的一切，沒有單獨一個永恆不變的什麼。
所以在我們修行當中，如果你認為說我要找到我的佛性，你這步路已經錯了。說我們要找到佛性、見到佛性，是往內觀察自己身心，生理的、心理的一切現象，也都是緣起如幻。有因有緣世間生，有因有緣世間滅。我們就在這生生滅滅當中起了無明，以為有一個單獨存在的佛性，這個也是瑕穢、瑕疵。
一塊玉本來很寶貴的，裡面有一點點污點，那個污點就叫做瑕，這塊玉就沒有價值了。整塊玉很透明，沒有一點污點，很有價值。佛經用這個來形容，我們只要有一種實存感，智慧就還沒有達到最高點。你的見惑、思惑、無明全部斷掉了，是為最明。
那麼，你斷除了這些理智上的、感情上的一切執著，接著經文就講它的功能了。「未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。」
你掃除了見惑、思惑、無明惑以後，從還沒有天地之前，那就是無窮無盡的過去，從無始一直到現在，十方所有的一切，物理的、生理的、心理的，現象界的一切一切，你都是清清楚楚，你不會產生一點疑惑為什麼會這樣子。
《楞嚴經》就問到這個問題：「釋迦牟尼佛！為什麼烏鴉是黑的？有些鳥是白的？黑白相對照，為什麼？」佛陀回答：「因為人有善念惡念，有是非，自然動物就顯現黑、白。」黑白不分就麻煩了。一個人要大是大非，對的就是對，善的就是善，惡就是不對，你最起碼要有這個概念。
有一個人就問佛陀：「世間怎麼會有刺？植物界怎麼會長出這些刺？」佛陀說：因為我們內心有忌妒心。人類內心有忌妒心，世間就會長出有刺的東西。
我們內心有什麼現象，外在就顯露一個現象來警惕我們。前幾天我不是跟各位講，為什麼會有登革熱？因為要選舉，大家都擠著我想當老大、我想當總統、我當內閣，內心像熱鍋上的螞蟻，人心發展出一種動力，這個動力就產生一種細菌、蚊子，登「閣」熱，內閣的閣喔。
眾生的心裡有什麼現象，宇宙間就產生什麼現象。你看花為什麼有紅的、白的、綠的？那都是我們人類內心刻劃出來的。人類內心裡面有什麼思想，外在世界就一一顯露出來。石頭怎麼這麼硬？鋼鐵怎麼這麼硬？佛經裡面說：因為我們人類有時候是冷酷無情，沒有慈悲心，自然世間就產生那個東西來相對應。
再舉個例子比較容易理解。你很愛乾淨，甚至有點潔癖，你家裡會一塵不染。有一個寺廟裡面的住眾住到很受不了了，因為那個師父每天要他們拖地板，每個地方要拖得乾乾淨淨，裡面的人眾被整得七葷八素的。
外在的世界是我們內心的一種表現，整個世界是戰爭或和平，也都是全人類內心共同展現出來的貪愛、瞋恨、好鬥。佛法把一切都回歸於我們的內心、我們的思想，我們的思想錯誤了，有某種邪見，世界就產生這種現象，而不把世間的一切歸於一個神、一個創造主，不是的。所以《華嚴經》說：如果大家都發菩提心、發慈悲心，這個世界慢慢就變成祥和的，沒有戰爭，風調雨順。
我們台灣出產地震、颱風，為什麼？無明風，執著我這個黨最好，你那個黨最壞，我是好人，你是壞人，無明風。為什麼會有火災？瞋恨火，有瞋恨心，所以社會上打打殺殺的，你殺我、我殺你。為什麼會有水災？貪愛水。貪、瞋、癡，就招感水災、火災、風災，叫大三災，災難就是這麼來的。
所以佛教徒不要以為我一個人念佛就好了，世間事情我都不管，不行。你起碼把家庭整頓好，用你的人格讓你的兄弟姊妹、夫妻子女大家都能夠來信佛學佛，
從一個家庭，然後影響鄰居，然後整個村里鄉鎮、整個世界。我們內心裡面這個覺醒的佛只要不滅，世界就還有希望。燈燈相照，世界就是光明的。所以佛教徒不是我一個人信佛學佛，我一個人了生死，我一走了之就算了，這是悲心不足。要了解我們每一個人都有那個使命、責任、義務，來讓世間淨化。首先，要淨化自己的內心，千萬不能有惡念，千萬不要有邪知邪見，要有正知正見，正念現前，你當下就是活在正法的時代。
一個人斷除了無明，斷除了見惑、思惑以後，從過去到現在，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。所以學佛是不是很無聊的事？不是喔，是要我們轉凡成聖，轉迷為悟，對世間的現象都清清楚楚以外，然後對生死也明了，你對死亡不再有恐懼了。
心理學家說：一個人的生命當中還有死亡的陰影，他就不是健全的人。一個身心健全的人，有正知正見，知道死亡是宇宙間的一種規律，不死才怪，死才是正常。要緊的是還沒有死之前，我能作多少來奉獻社會，而不是擔心死了以後到哪裡去胎。一個人只要不要犯下什麼大惡，時時保持正念，很自然的你就會投胎到善良的家庭、書香世家，為什麼？龍交龍，鳳交鳳。你有那個福報，你盡量去付出，對社會對國家去付出，那種功德很自然的投胎到善處，不要怕經過這個手續。
我們講過了，臨終的時候最怕是插管、氣切，身上插滿管子，那你要到善道很難。那時候你不能講話了，所以你預先要寫好遺囑，交代你的子孫，有一天阿公阿嬤要走了，千萬不要把我送到醫院去插管受刑，自動送上門，給他插管子，還要付很多的錢，然後你們圍在旁邊看，急得要命。事先你就要交代好。最近我在山上，我都交代他們，有一天我要走了，求求你們不要把我送到醫院，也不要叫醫生來打針吃藥，絕對不可以，這樣你們就是報答我了。
人要走的時候，大約七天絕對不能吃喝東西，除非你真的想喝，可以沾一點水塗在嘴巴就可以。你能吞就給你吞，不能吞就不要，因為那時候完全不能吸收了。那時候你就一心念佛，什麼都不要想了，喜歡背經的你就背經，你不要以為只有念阿彌陀佛才能去那個世界，你念佛、持咒、背經那個功德，因為你一心就是要到極樂世界，你背經的當下你也可以去。你覺得經太長，你就唸咒；咒還是太長的話，你就念佛。
人要走的時候，本來是很輕鬆的事情，因為我們腦子裡面會分泌一種賀爾蒙，叫做腦啡，讓你整個人非常輕鬆的，好像沒有什麼重量。這生當中，我孝敬父母，對父母妻子兒女、對鄰居、對社會我都盡到責任了，我沒有什麼虧欠，我就念佛就好了，這個就是智慧。這生當中什麼事情想不開，要走走不了，還有什麼虧欠、遺憾，要交代又沒有辦法交代，因為被插滿了管子，怎麼去交代！
這是讓各位了解，有了智慧，對人生種種現象你都清楚了，你沒有什麼遺憾了，你會走得很快樂很安祥。
所以我們學佛的人說了生死，一定要先「了生」啊！「生」，你已經盡到責任義務了，你沒有什麼虧欠，也沒有做什麼壞事去傷人，這個時候知道時間到了，我們要遵循宇宙的定律：諸行無常，佛陀告訴我們這個真理，我們就看著這個真理在進行———我的身體慢慢不舒服、痛啦，呼吸慢慢急促了。
如果你的呼吸是在胸部，那這一兩天會死。如果你的呼吸還能達腹部，一個禮拜內還不會死。如果呼吸很急促，氣只在胸口，一兩天就會死，甚至幾小時內就要走了。這是我的經驗。出了家，常常就碰到這個問題。在家人、出家人，我們去看一看，我說這個明天會走，真的隔天就走了，這是經驗。
人走了，千萬不能哭，趕緊念佛，甚至還要對他開示。他雖然呼吸停止了，還是聽得到，最後耳根還很清楚，這時你要勸他：「萬緣放下，一心念佛。你過去也做很多善事，功德無量，現在是你生命交關的時刻，最重要的關鍵時刻，你如果一念錯誤，就會去到不好的地方。這個時候你要正念分明、念佛，我們大家陪你念佛。你交代的事情我們會一一照辦，你放心。重新再來，要不然你到阿彌陀佛那邊去修行。」
念佛、開示，念佛、開示，念佛、開示，要開示三遍，然後就專心念佛，這樣就可以。
這是講到我們學佛不是一件很無聊的事情，佛陀所說的一切一切，都是有關於我們的身心，有關於我們的生死大事。怎麼樣活的很痛快很祥和？最起碼你不要發脾氣。你不要以為我修禪定修得多好，先修一個不發脾氣，讓你的內心時時都是很平靜的。然後，再修戒定慧，讓你的智慧開展，斷除你的見惑、思惑、無明惑。這時候你「了生」了，你才能「了死」，你就是擁有健康的心靈。
心理學家講：一個擁有健康心理的人，對死亡他是含笑而逝，臉帶微笑地走。你看念佛的人走的時候是滿臉笑容，很莊嚴，然後臉上放光，紅光滿面。就是這輩子他已經盡到責任了，念佛的功夫也夠了，平時常常去助念，也很多的善緣，自然也很多人來助念。
所以，學佛是人人必修的一個課程，能夠轉迷為悟，轉凡成聖，轉愚癡為般若智慧，不是這麼無聊的，只是誦經拜佛，什麼事都不管，不是這樣子的。
第十六章 捨愛得道
佛言：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣！
我們念《四十二章經》，還要繼續念《八大人覺經》，裡面就有講到欲望。斷欲要從哪裡做起呢？《八大人覺經》告訴我們：「少欲無為，身心自在」。如果你斷欲，你不吃不喝不穿，你會餓死凍死。我們人可以不吃不喝不穿嗎？不行。所以，佛經裡面是告訴我們要少欲。
這裡講的「愛欲」是什麼呢？超過你生理所需要的，你這輩子用也用不上的，你要累積很多很多，累積像一座山這麼多。你想我老的時候不能工作，我要累積幾千萬幾億萬，要累積一大堆，那就叫做欲，無明欲。如果是正常維持生活，是生理上的需求，每天要吃要睡，日用三餐，夜晚一宿，每個月有固定的收入，這樣我就滿足了，夠了。
這個世界之所以這麼多的亂象，就是我們要去儲備一輩子、兩輩子、三輩子都用不到的東西，最好整個世界屬於我，這才產生問題。如果每個人都能夠知足常樂的話，世間的問題就容易解決了。
人懷愛欲，不見道者，就像乾淨的水，其實下面有很多泥巴，你用手去把它攪動了，這個水就變得很髒，大家把頭往水面一看，都看不到自己的臉。這是譬喻我們內心只知道說越多越好、越多越好，你的心就被這些物欲交纏著，你怕失去，怕被偷，又怕它壞掉，想盡辦法讓它不壞。
你的內心是「愛欲交錯」，內心渾濁了。「心中濁興，故不見道」，之所以不見道，就是你內心牽掛太多了。牽掛多，心就混濁，這是必然現象。所以佛陀就告訴我們：「汝等沙門，當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣」。那些這一輩子吃不到、用不到、享受不到的東西，趕緊捨出去給窮困的人，否則放久了也會壞，暴殄天物。
一間寺廟也是一樣，你們去檢點檢點，很多東西用不上，趕緊送出去。你建寺廟，結果是堆放那些爛貨，捨不得丟，捨不得送，那可麻煩了。這是我經營一間寺廟的感觸。很多寺廟就是堆放一堆爛貨，這個房間、那個房間都堆一堆，永遠用不上。棄之可惜，那就拿去送人或回收好了，我的見解是這樣子。你不要說這是常住的東西，你不用，放在那邊占一個空間。
還有一個不好的，陰界眾生喜歡沒有人到的房間。房間堆一大堆東西，從來沒有人進去過，陰氣很重，就會有陰界眾生安在那邊。所以寺廟不要建得很大很大，才兩三個住眾，房間都是空的，沒有人住，那會很麻煩。古代的道場都是人氣很旺，人眾很擠的時候再加建房子，但是我看現在很多寺廟建很大，房間多得不得了，結果都沒有使用，很可惜。
這個地方也就是告訴我們為人處事的方法。這輩子最重要的是：你追求什麼？你追求智慧呢？追求福德呢？還是追求老的時候我要多少錢財才夠用？你有那個福報，用不著你去想，用不著你去張羅。你這一生當中結了很多善緣，很自然的你想要什麼，人家就送來了，這是我個人的一種經驗。
古人講：「道心當中有衣食，衣食當中無道心」，我們出家人常常流行這句話。你只要好好修道，自然人天擁護。一分道心就有一分道糧。整天為衣食張羅忙碌的話，你就沒有道心了。道心和衣食兩個是對立的。
所以最後佛陀就勸：汝等沙門，當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣。見道以後，你煩惱斷、生死了，何等自在啊！這是修道的一個心路歷程，就是要我們捨棄無謂的那種執著。這輩子用不到、享受不到的東西，勉強堆一堆，麻煩。
學佛，就是人生的一個大事：轉迷為悟，作一個身心安祥自在的人，活得很活活潑潑的，死得安安祥祥，預知時至，尤其我們念佛的人有佛菩薩來加持，沒有什麼好怕的。
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