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【華嚴經卷二十 十行品第二十一】(25)

我們看華嚴經第二十卷《十行品》，現在念到的是「無著行」。　

眾生有一個特點，就是執著。佛菩薩跟我們凡夫最大的一個差別點，眾生處處執著，執著這個身，執著這個心，執著財，執著人事物，無所不執著。那我們修行，你說一開始就不執著，這個很難！我們還是要先從執著下手。執著什麼呢？每天要誦經，每天要拜佛，每天做早課，每天誦經念佛持咒。所以我要你們定一個功課，每天念幾部經、持什麼咒，還是要執著。

那麼，我們從執著到不執著的這個過程，就是要善於拿揑，如果你這一分執著讓你生煩惱，那就要檢討了。照理來說，我們學佛的人，尤其是出家眾，誦經念佛持咒，這是讓你的生命得到安住的一種方法，是安住我們的心。就是《金剛經》所說的：「云何應住？云何降伏其心？」透過誦經念佛持咒拜佛這些儀式，心有所安住。可是，如果你停留在這個階段，我每天誦多少經、念多少佛、持多少咒，我的功德有多大，我能夠消多少業障，這個就多餘的。

我們誦經念佛持咒，用世俗名稱來講，我認為那是一種享受，而不是一種功課。你把它當成功課，好像非念不可，非完成不可，那不對的。就像我們的肉體每天要吃要睡要工作，我們生命也是一樣，我們妄念紛飛，怎麼讓他安頓？你就誦經念佛持咒拜佛懺悔，你有這個工作給他做，這個心就安下來了。是執著也好，不執著也好，畢竟誦經念佛的當下，你慢慢可以體會到那種內心喜悅安靜、寧靜祥和的境界，叫作法喜。你得到法喜了，在佛門當中就生根，有根了。你從來沒有得過法喜，不知道在誦經念佛持咒打坐當中得到法喜的話，你在佛門中是待不住的。而且東奔西跑，像天上的飛鳥飛來飛去的，這個在佛門中有一個很不好的名詞，叫做「馬騮僧」。

所以，修行的過程中，我們是藉著誦經念佛拜佛這種宗教的儀式，一方面培養宗教情操，一方面培養我們的道心之外，最重要的是誦經念佛持咒當中，發現到自己的毛病、自己的妄念。

有的人說：「師父，我誦經念佛，妄想更多。」他以為是不誦經不念佛，整天嘻嘻哈哈的，沒有妄念。不是沒有妄念，是有妄念而你沒有發現。為什麼？粗心大意。日常生活中，嘻嘻哈哈過日子的時候，你內心一大堆的妄念，你是不能發現的，但是透過誦經念佛持咒，你的心變細了。你觀呼吸，觀身，觀你種種一切，或者誦經念佛持咒，你就會發現妄念很多，妄念紛飛，因為你的心細了，才發現了妄念。所以，不是說不修行沒有妄念，修行就很多妄念。錯了！一個是粗心大意，一個是心細，才能夠省觀自己的內心、內在的生命現象。

所以我們修行，不能一開始就是不執著，我認為還是要先從執著開始。從執著當中，慢慢的降伏其心，安住其心，最後才捨去這個我跟我所。　

從前有一個老和尚，他在叢林裡面，那時候叢林很窮很苦，也難得有信徒來布施，有的話就分一文錢。以前的銅錢是圓形的，中間是四方形的孔，所以叫做孔方兄。外面是圓的，中間是四方形的孔，可以用繩子穿過去串起來。那麼老和尚省吃儉用的，有人供養一文錢兩文錢，他就把它串起來。串起來又怕別人偷，就把它當作褲帶這麼綁著。有一天他上廁所，一不小心錢掉下來了。古代廁所是兩塊木板，中間挖一個糞坑，錢這麼掉下來的時候，因為銅錢很重很重，整串錢就沉下去了。他一生累積了幾十年的銅錢，那就是他的命根子啊，所以很痛苦很痛苦。

可是，叢林幾百人要用廁所，你不能老佔一個廁所吧。所以他一看到沒有人，趕緊就拿一根竹竿去撈，常常去撈。人家就覺得奇怪：「你是不是生病了？是不是瀉肚子？」「沒有啦，我就是不太舒服。」　其實他是執著那一串錢，就常常去撈。結果都撈不到，不久就死了。　

死了以後，大概經過一兩年，有一個跟他很接近的同參道友上廁所，無意間就發現有一隻大螃蟹在廁所裡。他想：奇怪，廁所怎麼會有螃蟹？他就用竹竿去把牠拉起來。這隻螃蟹就是咬著一串錢，還咬著，這個同參道友就把螃蟹跟錢一起撈起來了，撈起來以後，螃蟹還是挾著銅錢不肯放。這時他想起來了，老和尚要死的時候曾經跟他講：「我有一串錢，我就用繩子綁起來當作褲帶，有一天不小心斷了，掉下去了，如果是你的福報，你能挖起來就是你的吧！」

他想起他的同參道友死前講過這句話，現在一看不得了了，他知道他的同參道友很執著很執著。你看，死了以後還是心心念念就是那一串錢，結果變成一隻螃蟹，去把它挾起來了。他就用水把螃蟹跟錢沖洗乾淨，對那隻螃蟹說：「好朋友啊，你生前這麼執著，你死了還是變螃蟹來執著這一串錢，你不應該這樣子啊。我現在把你沖洗乾淨了，我把這個錢拿去買鮮花水果來供佛，以這個功德來超度你。你不要再執著這個錢了，我幫你把它拿來做功德。」

他說完，那隻螃蟹的夾子就鬆開了。這個法師就把這些錢拿去買香花水果，買蠟燭去點燈，後來那隻螃蟹沒幾天就死掉了。他作一個夢，夢見他的同參道友說：「我一生累積的錢，我這麼執著，掉到糞坑裡面我還在執著，想不到我會變成螃蟹，也想不到你這麼善良，把這些銅錢拿去供佛。我現在要投胎了，要到某個地方的善良人家去投胎。感謝你！」　

這是什麼？執著。請問各位，你們執著什麼？

我們最大的執著就是「我」。那與「我」有關的東西是什麼？衣食住行。我要吃好，我要穿好，我要用好，這個也是執著。在吃的當中，我們又分別了，甜酸苦辣，吃香喝辣，世間人認為這是一種享受。各位同道當心囉，有什麼讓你念念不捨的，那就是你以後投胎轉世的一個增上緣，那就麻煩了。　

講起來我也很慚愧，好多年前到高雄演講，主辦單位就準備許多咖啡，什麼三合一的，什麼外國的咖啡，就分一堆給我們，每個人都有。我就想：聽說喝咖啡精神很好。那天精神不太好，我就想喝一點咖啡提神。喝了一杯，真的很不錯，很甜很香，味道很濃。喝了一杯以後，就起貪念想再喝一杯，就覺得這實在是一種享受，人生的享受不過如此。喝了兩杯，結果坐立不安，一直懷念那種味道，又想再喝一杯，可是內心又掙扎，待會要吃飯了，這麼一杯一杯喝，對嗎？可是心裡那個妄念就想「再喝一杯沒關係，等一下飯少吃一點」。結果就喝第三杯，很大杯喝下去，喝得很痛快。

後來，吃飯也吃不下，睡也睡不著，就是坐立不安，因為這個東西刺激你的腦神經，也沒有辦法打坐，心神不定。我就覺得很慚愧，出家幾十年了，還被這個味道迷住了。你想想，一個咖啡就可以把我們搞得神魂顛倒，這算什麼修道！我當下把人家送到我寮房的那一堆咖啡，全部把它抖出來，我拿回原處，不喝你了！就這樣被我戒掉了。丟臉不丟臉啊？很丟臉。你看看，出家幾十年，單單一個咖啡就把我整得身心憔悴，經也念不下，也不能盤腿，也不能打坐，真是丟臉。

在巴西有一個信徒，每天要喝三杯咖啡，到老年的時候，骨質疏鬆、心臟病、高血壓、糖尿一大堆的病。他來到我們佛寺，每次都七顆藥這樣子吞進去。我說：「你吃什麼？」他說：「我每天都要吃這個，有高血壓的、心臟的、血糖的，還有胃的、腎臟、肝臟的，七顆藥。」我說：「你這些藥全部給我。」我就抓來一丟，丟到垃圾筒。「不准你再吃這些藥。你吃七天，七天一個週期，沒有效就沒有效了，再吃就變成毒。所謂見藥三分毒。你吃一輩子了，還是一大堆病，這個藥不能吃。」

我說：「尤其我看你每次來到佛堂，喝咖啡喝咖啡。」他說：「師父，我不喝咖啡沒有精神，想睡覺。」我說：「你靠咖啡提神不是辦法，你咖啡戒掉。」他說：「不行不行，什麼都可以戒，咖啡不能戒。」我說：「那參加斷食班，三天不喝好了。」

斷食三天，只喝水。結果三天下來，喝咖啡的這個癮斷掉了，他不喝咖啡了。他到處去宣傳說：「普獻法師是我的救命恩人！」什麼心臟病的藥、高血壓的藥，什麼藥都沒有吃了，好得很。很有意思！　

人就是不見棺材不流淚，不到黃河不死心。就是要經過種種痛苦的教訓以後，才知道我們享受的這些東西，都是增長我們的貪愛心、迷迷糊糊的心、無明心。只要你有一個什麼貪戀執著，這個貪戀執著就是你生死輪迴當中的一個牽掛。

日常當中，你對人、對事、對物，那一個讓你這樣一直牽掛，非得到不可的，這個就叫執著。但是我還是奉勸大家，我們還是要有所執著，執著什麼呢？一大早起來打坐誦經拜佛，七點半又誦經，下午兩點又誦經，然後做晚課。每天我們就執著這些，執著以後，它變成習慣了。　

我們每天要吃飯要睡覺，請問吃飯睡覺是不是享受？也是享受。如果你覺得吃飯很痛苦，睡覺很痛苦，那你這個人有病喔。你吃不下飯、睡不著覺，就是生病了。我們的內心也是要吃飯要睡覺。心怎麼吃飯呢？你把經本打開，你去念它，你的心就是在吃飯，那是最高單位的營養。最高單位的營養就是佛經。你的心執著在這個經，它有營養會去滋潤它，心安下來，就安住了。　　

你的心也要睡覺啊，怎麼辦呢？我們就打坐，觀呼吸也好，念佛也好，持咒也好，你的心慢慢靜下來了，心的能量就不斷充電。你每天有一次兩次、三次四次這麼盤起腿來，什麼都不想，專心念佛持咒都可以，觀呼吸也可以，觀你的覺受也可以，只要你坐著如如不動，那你的心就是在充電了，也就是世俗人說的睡眠，但我們不是睡著。你如果睡著的話，那是禪病。千萬不能坐著睡！你實在是很累很想睡，你就躺下來睡，絕對不能坐著這麼睡著，那是很麻煩的。

所以，我們的身體要吃飯要睡覺，我們的心也是要吃飯要睡覺，那就是誦經念佛持咒、觀呼吸，這些就讓我們的生命充電。讀經，就是來觀察我們自己的毛病。

我們來看經文，這是講到眾生相。我們天天面對眾生，在這個世間當中眾生到底是怎麼樣子？這個地方形容的非常好。

世間眾生不知恩報，更相讎對，邪見執著，迷惑顛倒，愚痴無智，無有信心，隨逐惡友，起諸惡慧，貪愛、無明，種種煩惱，皆悉充滿，是我所修菩薩行處。　

我常常鼓勵人家念華嚴經，念了華嚴經你會精神百倍，你不會討厭生死，也不會討厭輪迴，也不會討厭眾生，也不會討厭這個世界，這是我讀華嚴經的一個心得。　

這個就是讓我們了解眾生相。眾生相是什麼樣子呢？世間的眾生不知恩報，不知道報恩，不知道去感恩。父母兄弟親戚朋友，人家對我們好，好像理所當然，我們從來不知道去感恩、報恩，這是眾生最麻煩的一個習慣。尤其現代年輕人，總覺得你去服侍他、侍候他是理所當然，他不知道如何去幫助別人、利益別人。現在社會充滿這個現象，不知道感恩圖報。

這還不打緊，「更相讎對」，把別人當做仇人樣子，總是想去報復，希望對方不好。「邪見執著」，就是不正的知見，錯誤的觀念，以非為是，以是為非。在修學的過程當中，把錯誤的知見認為是對的，沒有正知正見。

「迷惑顛倒」，不是樂的以為是樂的，不是永恆的以為是永恆的，沒有我而認為有我，不清淨的認為是清淨的。我們眾生不是執常就是執斷，不是執苦就是執樂。本來這個四大和合的身體，五蘊假合的這個身體，根本就是無我，可是我們就總想有一個「我」。一般的吃喝玩樂，在佛法來講，那也是一種苦，可是眾生就覺得是樂，所以叫做顛倒。我們因為無明顛倒，在尋找快樂的當下，就是去執著痛苦的因緣，顛倒了。所以，我們學佛的人不能再顛顛倒倒了。　

「無有信心，隨逐惡友」：就是對佛法僧三寶的信心完全忘失了。在人生的追求當中，以追求五欲來滿足我的願望，做為他生命最高的一個座標，而不知道說還有佛法僧　能夠提升我們的生命，破除我們的妄想。我們眾生就是在五欲方面去下功夫，可是你得到了這些五欲，你最可貴的身心最後是走向老病死，最後是送到焚化爐這麼一燒，變成一堆骨灰。結果我在那裡？名譽在那裡？財富在那裡？只是一場空夢。　

為了得到財富五欲，就「隨逐惡友，起諸惡慧」，貪愛、無明就不斷地增長。惡慧就是邪知邪見。

事實上，我們眾生像什麼你知道嗎？就像身上揹了瓦斯。前幾天我們那個瓦斯不是燒起來嗎？瓦斯燒起來很可怕的。一個人如果身上揹著瓦斯去睡覺，很危險喔。或者揹了一些炸藥，一不小心一磨擦就爆炸了。或者揹了一大袋水，一不小心袋子破了，水流滿身。

我們眾生就像身上揹了一大堆的炸藥，揹一大堆的瓦斯，揹一大堆水。我們無緣無故發脾氣，那就是瓦斯爆炸，冒火了。看到這件事情我不喜歡，看到這個人我不喜歡，破口大罵了，這就是炸藥在炸開了。然後我喜歡貪吃什麼，甜酸苦辣、色香味全，那就是欲望的水。貪欲水、瞋恨火、無明風，我們就是揹著這個瓦斯、炸藥、以及一大桶髒髒的水，內心充滿著這些，你沒有好日子過。你遠離這些，你就清涼自在了。　

這個地方說眾生相是這麼如此，那我們也是眾生，經典就是說我們，我們跟經典所說的一樣：無有信心，隨逐惡友，起諸惡慧，貪愛無明，種種煩惱，皆悉充滿。　

那麼，我們生活的世間是如此可怕的一個世界，眾生是如此顛顛倒倒，是不是我們趕快離開這個地方？華嚴經告訴我們「是我所修菩薩行處」，這就是我要發菩提心行菩薩道最好的地方。

設有知恩，聰明慧解，及善知識充滿世間，我不於中修菩薩行。何以故？我於眾生，無所適莫，無所冀望，乃至不求一縷一毫，及以一字讚美之言。盡未來劫修菩薩行，未曾一念自為於己，但欲度脫一切眾生，令其清淨，永得出離。　

接著反過來講了，假設眾生能夠知恩圖報，又很聰明有智慧，而且到處都有善知識充滿在世間的話，「我不於中修菩薩行」。每一個人都比你有智慧，比你更有慈悲，也都發菩提心，都在行菩薩道，請問你能做什麼？他比我們懂的多，福報比我們大，我們能做什麼？要對他做什麼？沒有事可做了。「我於眾生無所適莫，無所冀望」。我根本就沒有辦法去修福修慧了。

眾生就是無知，種種顛倒，動不動破口大罵，動不動發脾氣，這都是我們的老師，都是佛菩薩派來訓練我們的耐性，訓練我們忍辱。甚至種種的誘惑，看看我們能不能持戒，這些都是佛菩薩派來的。　

所以我們修行，態度很重要。你總覺得這個地方太冷很難修道，這個地方的人對我不好，這個環境不適合，想找另外一個地方，老實說，你一個地方不能安下來，你到任何地方都不能安，到天堂也不安。不是環境不好，而是心不安。心安處處好，心定時時好，時時就樂。態度決定生命的高度，格局注定生命的結局。所以，我們要改進的是我們的態度、我們的看法。　

若我不令一切眾生住無上解脫道，而我先成阿耨多羅三藐三菩提者，則違我本願，是所不應。是故，要當先令一切眾生得無上菩提，無餘涅槃，然後我才成佛。何以故？非眾生請我發心，我自為眾生作不請之友，欲先令一切眾生滿足善根，成一切智。

眾生這麼多的毛病、這麼多的麻煩，讓我們看不慣看不順眼，我們離開他們好了，我們躲得遠遠好了；但是學菩薩道的人、發菩提心的人，不是這樣子。我們常常會講「成佛度眾生」，一般人就想我用功修行，修到我開悟了，明心見性見性成佛了，我成了佛，我才度眾生。這是一般人的觀念，成佛再來度眾生。可是從經文來看，不是這樣子。

這個就是一種觀念問題。不要把眾生當作是障礙我的，麻煩我的。眾生顛顛倒倒，他是一面鏡子，我不能再像眾生這樣子顛倒。眾生是佛菩薩派來給我們一個測驗。就像學校裡面一週一週的考試，叫做週考；一個月一個月的，叫月考；還要來一個段考。所以，眾生都是來幫助我們成道，幫助我們學佛的。

如果你覺得眾生是煩我的，障礙我的，你慢慢會變成孤僻。那如果是說我去隨順眾生，你又貪戀執著的話，就變成敗壞菩薩。所以這個拿揑很重要，你在利益眾生的當下，不是有所圖什麼，不是圖名利、圖利益，這是我信佛學佛當中，培養我悲心的，終於我是要成佛，成了佛我生命的問題才解決。不但是我自己想成佛，我要帶著眾生走向覺悟的光明的道路上。《心經》說：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」意思是走啊走啊，我們大家一起走啊，走向光明涅槃的那一岸。波羅僧揭諦就是「一起」。我們一起走向成佛的覺岸。

所以，學佛的人是心存眾生，志在菩提，志在無上正等正覺、三藐三菩提，這個要很平衡的去發展、去昇華、去進化。

世間人感情跟理智是水火相剋，理性來的時候，冷冰冰的；感情衝動了，沒有理智，沖昏了頭。感情跟理性是水火難容，這是眾生相。那我們就要設法把感情一直昇華，轉化為慈悲；把理性知識慢慢昇華，轉成為智慧。我們把這兩個修到圓滿，智慧圓滿，慈悲圓滿，就叫做兩足尊。用現代名詞來講，就是理性當中充滿著感情，感情當中充滿著理智，這是一個正常人。　

我們看現在社會上的人，有些理性很發達，冷漠無情，看到一個人要餓死了，他死他的，一點都不會感覺我要做什麼，這是理性太過度發展的結果，就有所偏。那如果是感情衝動的，那就麻煩了，一感情衝動就昏頭昏向了。古代造字，「女」字旁再一個頭昏的「昏」，就怎麼樣？結婚了嘛。它有道理的。　

依世俗來講，是理性當中充滿了感情，感情當中充滿著理性。依佛法來說，叫做悲智雙運，悲智交融——悲心當中充滿著智慧，智慧當中充滿著悲心。如果你過分專注在智慧上的修學，你會變成很冷漠無情、很冷酷，對這個世間產生厭惡的心理，那你再怎麼修，最多只是成阿羅漢而已，這是值得我們注意的。(20160211)