【華嚴經卷二十四 十迴向品第二十五】(32)
我們繼續看二十四卷〈十迴向品〉，今天念的是第三種迴向：
云何為菩薩摩訶薩等一切佛迴向？佛子！此菩薩摩訶薩隨順修學去來現在諸佛世尊迴向之道。
佛菩薩修道成佛的心路歷程，有時候叫做「古仙人道」。佛菩薩的心路歷程——他如何發心，見眾生苦起大悲心，依大悲心發菩提心，然後福慧圓滿，成佛了———這個修行的方法，以及過程中所遭遇的種種，如何去對治。也就是說，我們照佛菩薩所走過的路去走，那是最安全，不會走冤枉路。所以這個地方說，菩薩摩訶薩隨順修學過去、未來、現在諸佛世尊迴向之道。這個就是佛菩薩所走的路，我們跟著這麼走，老實說我們是佔盡便宜，不會盲修瞎練。
如是修學迴向道時，見一切色乃至觸法，若美若惡，不生愛憎，心得自在。無諸過失，廣大清淨；歡喜悅樂，離諸憂惱；心意柔軟，諸根清涼。
在修迴向的時候，我們很容易錯用了心。因為在修學的過程中，我們透過六根，不斷地向外攝取一切境相，在攝取境相的當下，就產生了一個主觀的我、跟客觀的世界，主客相對立的一個世界。
我們六根觸對外在一切六塵，一接觸以後，很自然的就馬上產生了感受，產生情緒上一種飄忽不定。感受好的，叫做樂受，對樂的感受就會起貪愛黏著；感受不好的，我們就會起瞋恨排拒討厭打擊，甚至毀滅；如果不是快樂也不是痛苦，可是就是有那種感覺，那叫捨受。感受產生的時候我們不能察覺，感覺變化也不知道，感覺消滅了也不知道，感受的來龍去脈你都不能很仔細去察覺，這個叫做無明。因為我們粗心大意，不能了解時時刻刻內心裡面的那個感受，這就是無明。
所以我們修行，不要以為在佛堂擊鼓敲鐘誦經才叫做修行，而是在日常生活行住坐臥、舉手投足，我們的六根觸對六塵，這個時候就是修行的關鍵點。
我們不可能整天就是在佛堂裡面打坐，這是靜修，靜靜的獨自一個人誦經持咒念佛，各人所修不同。不管怎麼樣的，就是個人獨自靜修。但是，我們畢竟還是動態的時間多，我們要打掃環境、洗衣服、洗澡，要招待香客，許許多多的事情都是在動態中來進行。所以這個地方訓練我們一種動修的功夫，就是在見色聞聲的當下，「若美若惡，不生愛憎，心得自在」。
在六根觸對六塵的當下，不管是樂的感受、苦的感受，一切感受產生的時候，當下了了分明，知道有這些現象，但是我們不增加一點感情上的愛憎，因為有愛憎就有取捨了。
禪宗說：「六根門頭好修行，十字街頭好參禪」。就是我們根塵相偶的當下，能夠去察覺感受的生起，而不生貪愛瞋恨的心。這樣還不夠，在平平淡淡的世界裡，你的感受是時時不斷的產生，不苦不樂的捨受你也要清清楚楚。
所以，修行不是憑想像，是一種很實際的；不是遠在天邊，是近在自己的身心當中，時時發生在身心當下的狀況，你都要清清楚楚。我們身心時時刻刻所產生的那種感受，也就是四念處裡面所講的受念處，這個也包括了身念處。身念處、受念處，這是修行的一種，我給它取名叫做動修，動態的修行方法。時時刻刻你六根觸對六塵所產生的一種情緒、感受，你能夠清清楚楚的，這就是修行的開始。
這個是講到我們要學佛菩薩，過去現在未來佛菩薩修行迴向之道裡面，就是隨時隨地注意自己身心的狀況，了解身心的狀況，了解六根六塵相偶的感受，這是修迴向道其中一個很重要的。
菩薩摩訶薩以諸善根如是迴向菩薩已，復以迴向一切眾生：願一切眾生所有善根，乃至極少一彈指頃，見佛聞法，恭敬聖僧。彼諸善根，皆離障礙。念佛圓滿，念法方便，念僧尊重。
通常我們誦經念佛拜佛打坐，我們都會希望我業障消除、我越修越有智慧、我智慧增長、我如何如何的。老實說，你這個我相就越來越大。
修行佛法的過程中，如果你把這個念頭轉向另外一個方向就更好了。經文說：「迴向一切眾生」。我所修的一切善根，我所做的一切善事，我不是希望我來輩子大富大貴、明心見性、福德倍增，學佛不是這樣子的；而是我所修的一切點點滴滴，都迴向一切眾生。
迴向眾生做什麼呢？「願一切眾生所有善根，乃至極少一彈指頃，見佛聞法，恭敬聖僧。彼諸善根，皆離障礙」。這個就是《大般若經》裡面很強調的一點，我所做的點點滴滴善根，是跟一切眾生所共有的。做什麼呢？終極目標就是證得一切智智，就是無上正等正覺菩提，阿耨多羅三藐三菩提。我所修的一切善法都迴向給眾生，是跟眾生共有的，不是我一個人獨享，我是要跟一切眾生一起來成佛。
在《華嚴經》裡面，是眾生先成佛，我最後成佛。如果依般若經來講的話，「成佛度眾生」這個概念都是多餘的。但是我們還是有我執我相的時候，我們還是要度化眾生成佛道，還是要有這個概念。當你成佛的時候，你就沒有這個概念，沒有眾生可度，也沒有佛可以成。如果你有眾生可度，那是著相了，你是永遠度不了眾生，也成不了佛。
所以，我們修學一切的善根，不是我個人獨享，是要令眾生能夠有這個機緣來見佛聞法、恭敬三寶，讓眾生的這個善根遠離種種的障礙。你看有些人想來佛堂拜拜佛，丈夫不准，太太不肯，兒女不依，障礙，這是有善根，但是就是沒有那個機緣。然後，希望眾生能夠「念佛圓滿，念法方便，念僧尊重」。
第一個講到念佛圓滿。我們信佛學佛，以成佛為生命的最終極關懷、最高的生命座標。那為什麼要念佛？因為佛的福德、佛的智慧、佛的悲心，佛斷除了一切煩惱習氣，一切障礙都沒有了，福德智慧圓滿，我們信佛學佛所追求的也就是福慧圓滿。
念法方便：方便不是隨便。方便是透過智慧，懂得善巧方便的方法來修學才不會費力。在《阿含經》裡面就講到：諸佛依二諦為眾生說法，一世俗諦，二第一義諦（勝義諦）。
就是說佛說法有兩種層次，對初學的眾生就用世間的標準、世間的真理來引導他，說有佛有菩薩、有業障有煩惱有輪迴、有靈魂，佛陀說有。因為初信佛的人他就是一種執著，所以佛法為了攝化眾生，就說有第八阿賴耶識，叫做含藏識，去後來先作主翁。這個阿賴耶識就是一般人所說的靈魂、真心、本性、佛性，好多好多的名詞。如果你把它當作實實在在有一個什麼，那你永遠成不了佛的，因為這個是假施設，是為了某一種眾生所施設的方便，如果你把它當作是真實的一個什麼，那就枉費佛菩薩的苦心。
佛陀說法是有兩種層次的，對久修不能開悟的，執著我們有一個本心、有一個真心、有一個佛性、有一個阿賴耶識，你老是在那邊打轉轉不出來，跟外道差不多了嘛，這個時候佛陀就告訴你：你執著有一個如來藏、有一個真心，楞嚴經就講，所謂如來藏，是空如來藏，沒有實實在在的如來藏。可是講空的時候，眾生又執著空。我們眾生的毛病是：說有執著有，說空執著空。佛陀實在苦心，又說空不空如來藏。
執著空不對，執著不空也不對；只要有所執著，都是跟真理隔開十萬八千里。眾生的毛病就是執著，說什麼就執什麼。
這個是讓我們了解，佛陀說法有種種的方便，對初學者、對善根淺的，就用世俗諦、世間的真理；對久修的，多生多劫來就是那種微細的執著，佛陀就直接講諸法空，不要再去執著那個微細的。心也好，物也好，你甩掉一切，你才能見到佛陀所說的真實相。
所以我常常說，當我們掃除生命中一切的偶像，才能真正見到生命的實相。好啦，我說實相，你又去執著有一個實相。所以《金剛經》就說：所謂實相者，即非實相，是名實相。這個就是捨之又捨，無法可捨，捨盡道方成。
眾生的毛病就是執著，貪戀執著。世間眾生首先貪戀的是物，物質的、有形相的，財色名食睡這一切。修道人不是往外執著，是往內在去執著，執著這個內心當中有一個什麼。無論是向外向內，都是一種執著，這個是我們學佛的一個關鍵點。
又願一切眾生，永離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王等一切惡處，增長無上菩提之心，專意勤求一切種智，永不譭謗諸佛正法，得佛安樂，身心清淨，證一切智。
我們修迴向的時候，就是希望所修的這些功德迴向給一切眾生，平等平等的跟眾生共享共有，不是我一個人獨吞獨享。那麼希望眾生怎麼樣呢？不要去造惡業了，否則的話就墮地獄等一切惡處了。所以祝福所有眾生，永離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王等一切惡處，還希望眾生能夠增長無上菩提之心，專意勤求一切種智。
眾生的內心裡面，時時刻刻執著一個「我」，有了我，很自然的對自體產生愛戀執著，叫做自體愛。有了自體愛，就會想有財有色有名有聲，財色名食睡，讓我能夠生存、能夠享受、能夠維護。所以我們最愛最愛的就是「我」，有了這個我以後，就會有境界愛。什麼是境界愛？財色名食睡五種境界，如果我得到這些，我的生命就有所依賴、有所依存，讓我享受、壯大，這是眾生相。
什麼叫做末法？因為眾生心裡面時時刻刻最大的貪戀、執著、追求，那就是我，自我的永恆存在，自我的生命豐富。我們心心念念是「我」，接著是財色名食睡，有一天父母至親骨肉死了，才警覺到說人會死，就起一念的道心，叫做露水道心——像露水，太陽一出來就沒有了。至親好友死了，要不然生病了，我們就起一念道心：「要修道！要修道啊！」，可是一下子在財色名食睡的當下，又忘得一乾二淨。
我們講末法末法，所謂末法就是說我們的道心都是在我執我見、財色名食睡的最後最後，在最末後。那一點點警覺生死的這種心，是在財色名食睡之後，偶而有一個機緣，至親骨肉死亡了，才會起一點點的道心。也就是世俗人所說的「不見棺材不流淚，不到黃河不死心」，要在那種情境之下，這個道念才偶而生起，那就叫做末法。末法是這個意思。
這個是講到我們修行佛法，千萬記住把所修的一切功德迴向給一切眾生，跟眾生共有共享，希望他能夠了解到五欲是有為有漏，而去追求這種無上菩提之心，專意勤求一切種智（就是佛的智慧），永不譭謗諸佛正法，得佛安樂，身心清淨。
菩薩摩訶薩所有善根，皆以大願，發起、正發起，積集、正積集，增長、正增長，悉令廣大具足充滿。
我們所修的一切法，所修學的這些善根，首先就是發大願，發願「上成佛道，下化眾生」。你的願多大，你的福報就多大，智慧就會增長。
接著我們要講的是我們修學的地點，時間跟空間的問題。在我們來講，能在佛堂最好，大家一起誦經、一起念佛、一起拜佛，所以稱之為道場。可是多少人能夠剃度出家？來到寺廟共修呢？千分之一、萬分之一的人才有那個機緣剃度出家，而百分之九十九點九九九的眾生，都是沉迷在物欲中，有家庭有事業有子女，有種種社會的交往應對應酬。這樣子講起來，他們就沒有辦法修行？佛法不是平等嗎？在家人有妻子兒女，他怎麼修行呢？
在佛經裡面有一句話叫做「非時非地」，沒有時間跟空間的約束，但是你要懂得方法。
菩薩摩訶薩在家宅中與妻子俱，未曾暫捨菩提之心，正念思惟薩婆若境，自度度彼，令得究竟。以善方便化己眷屬，令入菩薩智，令成熟解脫。
這個是佛菩薩告訴在家信眾修行的方法。佛菩薩說，你們在家也可以修啊。你們在家裡，種種的財色名食睡，妻子兒女，事業發達，賺了很多錢，買很多土地，但是你要了解這些都是無常的。在你追求五欲的當下，你要曉得還有一個比這些無常的更值得我們追求，那就是無上的智慧。
因為有了智慧，我們就知道是非善惡，就能夠識人識物，這個人什麼根性，這個人什麼本性，你清清楚楚。這個人可用不可用，你都清楚。你有智慧，你就知道可以投資不能投資。你知道這個是善法、這個是惡法，種了什麼因會結什麼果，這是智慧。你迷迷糊糊的種惡因，想得善果，那是沒有智慧。
在人生的追求當中，智慧是最重要的。那些有形的金銀珠寶、田產、房子、車子、兒子，這一切是五家所共的。最近台南地震，一下子一百多人死了，所有房子要拆掉重建，這些人要去租房子，人家都不租。租給你做什麼，你們已經是一無所有了，我租給你，你繳得起房租嗎？他連租房子的機會都沒有。這就了解到世間的一切是五家所共的。但是，還有一種無價之寶，叫做智慧。水不能淹，火不能燒，風也吹不走，不孝子也拿不去，強盜小偷也偷不走的，那個叫做智慧。
所以佛對在家信眾講，你在家庭當中，你有妻子兒女，有種種五欲的享受，但是你要記住這些只是維持生命的條件，生活上所需的，不必累積太多太多。財者，柴也。財就跟木柴一樣，木柴放一堆，突然間起火燒起來，是很可怕的。你要了解這些都是無常之物，只要維持身心正常的運作。你一天吃多少？穿多少？你房子好幾棟，可是你睡只睡一個床舖。你財產幾億萬幾億萬，你一天吃三頓。生活上所需的不多，只是你的欲望無窮，你不斷做欲望的奴隸，想追求越多越好。這輩子用不到吃不到的，你累積一堆，還替它保管，又怕人偷怕人搶，這是眾生沒有智慧。
雖與同止，心無所著，以本大悲處於居家，以慈心故隨順妻子，於菩薩清淨道無所障礙。
佛陀告訴在家的信徒，你要了解世間這些有為有漏的，是無常的敗壞之物，你還要進一步去追求，利用你這個穩定的生活，衣食無缺了，你要時時刻刻在所有的追求當中，以無上正等正覺這個菩提大道，是你人生最高的終極目標。你有這個終極目標的時候，你雖然處在居家裡面，你用慈悲心好好孝敬父母，照顧妻子兒女，照顧你的事業，「於菩薩清淨道無所障礙」。
這是佛陀對在家信眾說的，這個觀念、知見很重要，不要動不動我就想出家，動不動我就怎麼樣子的。事實上，我常常跟在家信徒講：任何人都應該「出家」，出煩惱家。你有家庭有事業，你很煩，你以為來到佛門就不會煩嗎？要學習事煩心不煩，事亂心不亂，你要先出煩惱家。你事事都煩惱，你來到佛門，就把這煩惱帶到佛門來，製造佛門的煩惱。
所以這個地方很強調的，一切都是在你有沒有正知正見。你覺得家庭事業兒女是一種障礙，那真的就會障礙你；你認為這是佛菩薩派來幫助你修道的，給你磨鍊，修忍辱的增上緣，你就會去善待妻子兒女，你就能引導他一起來修學佛法。
菩薩摩訶薩雖在居家，作諸事業，未曾暫捨一切智心。所謂：若著衣裳、若噉滋味、若服湯藥、澡漱塗摩、迴旋顧視、行住坐臥、身語意業、若睡若寤。如是一切諸有所作，心常迴向薩婆若道，繫念思惟，無時捨離。
「菩薩摩訶薩雖在居家，作諸事業，未曾暫捨一切智心」，這是佛菩薩告訴在家信眾 ，你要有正知正見。不論出家在家，任何人想修學的話，「若著衣裳、若噉滋味、若服湯藥、澡漱塗摩、迴旋顧視、行住坐臥、身語意業、若睡若寤，如是一切諸有所作，心常迴向薩婆若道，繫念思惟，無時捨離」。這個就是我平時說的，我們修行佛法，一種是靜態的，靜修；還有一個是動修，動態當中去修行。獨自一個人盤起腿來閉目觀心，要不然你就誦經念佛持咒，這是靜修。
所以，我要求各位吃飯細嚼慢嚥。這個飯你咬了五十下六十下、七十下八十下，甚至很堅硬的東西你磨了一百下的時候，它全部變成水了。然後開始要吞嚥了，不能直接吞嚥，要先起心動念：「我即將吞嚥」。開始吞嚥，吞到喉嚨知道，吞到胸部知道，食物到達了胃你也能夠察覺，這個叫細嚼慢嚥，正念覺知。而不是狼吞虎嚥的，反正吃進去它就幫你消化。這是罪過啊，那個胃受不了。你怎麼這麼懶，你不嚼細一點。你的牙齒這麼堅硬，你不把它嚼爛一點，胃裡面又沒有牙齒。你傷害你的胃了，最後它就反抗，給你消化不良、胃病、肚子脹。
吃飯，這是一種動修，動態的修行方法。衣、食、住、行皆是。你喝湯藥、你洗澡、你洗臉、你塗抹、迴旋顧視，看左看右，行住坐臥，身語意業，甚至你睡覺醒過來，所有一切一切，你的動作要改變的時候，你知道我即將改變動作了。現在坐著，我要站起來，我要開始走路了；我現在碰到桌子，我碰到椅子，我坐下了。隨時隨地你都保持警覺，一個動作、一個念頭，都清清楚楚。不是說完全沒有念頭，而是你的身語意統一了。
現代人失憶症、癡呆症、帕金森的很多。尤其是晚上睡不著覺的人，台灣有五百多萬人。台灣一年所吃掉的安眠藥，可以舖三條高速公路。為什麼呢？舉個例子來講，一面吃飯一面看電視，你一下子做兩個動作，吃不像吃，看又不像看。吃飯你就專心吃飯，走路你就專心走路，過十字路口你就注意小心前後左右路況，有沒有來車，你才不會出問題。你說我一直念佛一直念佛，佛會保佑我，我怎麼走過去，車子自然就會讓我。不是的！學佛的人要照規矩來。
日常生活當中，行住坐臥、舉手投足，那就是修行的一個機會，叫做動修。如果你只有在靜態中才修的話，很有限。必須在動態中能夠正念正知，知道自己現在在做什麼，有意義還是沒有意義，講這句話是浪費時間，是無聊的話還是開玩笑的話。沒有意義的不要講，浪費生命。浪費生命就是浪費時間，也就是殺生。
這是告訴我們，時時刻刻當下就是最好的教室、最好的教授。你現在所處的環境，所面對的一切，都是最好的教授、最好的教室。廁所、浴室、房間，任何一個地方，都是我們修學佛法最好的教室、最好的空間。所以剛才講過了，修學佛法有幾個字很重要，就是「非時非地」———時時刻刻，任何時間、任何空間，你能夠正知正念，而且養成一種習慣，那麼道業多多少少就會相應了。
於諸境界得安樂，諸佛如來所稱讚，
在修學佛法的過程中，這一句話影響我很大，我覺得這句話太好了。用世俗話來說，就是「隨遇而安」。
那天一個信徒打電話來，「師父，你們那邊太濕太冷了，我不敢去。」我說：內蒙古零下四十七度，我們這裡只是六度七度而已。一百多年來，獅山的開山歷史裡面都沒有下過雪，一月二十四日那天降到零下一度，下雪了。零下一度我們就受不了，人家零下四十七度的怎麼講？那你說夏天熱，印度熱到五十七度，單單一個熱死了幾千人，可怕不可怕！前幾年歐洲很熱很熱，熱死了幾萬人。因為他們是在北半球，從來都不用裝冷氣的，但是那一年特別熱。
所以，你一個地方不安，你到什麼地方都不安，你到天堂也是不安的。於諸境界得安樂：任何境界當中你都用歡喜心。
我常常講，現在冬天冷了一點，衣服多穿一點而已嘛。你知道冬天有多麼好，沒有蚊子，沒有蒼蠅，沒有螞蟻，也沒有什麼老鼠、蟑螂，真的是太棒了！冬天的時候 我們打坐誦經拜佛，真的是好時節。夏天就把冬天積在身體的汗讓它拼命流吧。我記得我每年夏天有的時候一天換三四件內衣，就讓它流汗，流的很痛快。所以寒熱都是歡喜心。
於諸境界得安樂，歡歡喜喜的吃飯，歡歡喜喜的誦經，歡歡喜喜的拜佛，你都用歡喜心。你看到所有的人，有緣見面稀有難得，這一面見了不曉得何日君再來。所以我們要善待眾生，任何眾生來到這裡，吃飯時間了，請他一起來用餐，隨喜功德；要離開了，送幾本書給你做傳家之寶。最好的禮物就是書本，就是真理。這個是跟眾生結緣。
如果你嫌東嫌西，嫌這裡不好，嫌那裡不好，老實說，天下沒有一個地方可以讓你安住的。我們學佛的人是「隨遇而安，敬業樂群」。敬業，我們出家人的本行本業是什麼？就是修學佛法，內修外弘。內修，就是自己的身心如何能夠正知正念；外弘，就是跟眾生結善緣，跟任何人都結善緣。樂群，就是我們見到所有人事物，我們都是明了心、歡喜心來接納。世俗話有的時候用起來滿好用的。
於諸境界得安樂，你如果不能做到這樣，時時都跟人家敵對，跟境界敵對，討厭環境、討厭人、討厭事，你就煩惱一堆了。學佛的目的就是遠離煩惱，你越學佛煩惱越多，倒不如不學佛還好，是不是呢！所以，最佳的環境、最佳的教授，就是你當下所處的環境，就看你怎麼樣的心態去面對。你用正知正念來面對，你的福德就增長了。(2016/2/19)
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