【華嚴經卷四十二 十定品第二十七】(55)
我們看第四十二卷，〈十定品〉講到十種三昧，現在要講第八種三昧。首先就問：
云何為菩薩摩訶薩一切眾生差別身三昧？
這個地方值得注意的就是，我們凡夫眾生跟聖者的差別點在什麼地方。眾生的特色就是執著，舉個例子來講，世間的人就說你是什麼年次生的人，你是屬牛羊豬狗什麼生肖，不同生肖你睡覺的床頭要向東方腳向西方、或者要向南向北。世間人執著方（方位），好像某一個方向對他特別好，那你買房子的時候，沒有辦法這樣的時候怎麼辦？
眾生就是很執著，還有執著什麼呢？執著時間，譬如過年的時候一定要幾點幾分開門，這一年就會興旺。我們元光寺從來不重視這個，一切按照正常，早上四點多敲鐘就上早課，哪裡有一個什麼時刻是好時。眾生執著方向、執著地點、執著時間，很多的執著。
菩薩摩訶薩住此三昧，得十種無所著。何者為十？所謂：於一切剎無所著，於一切方無所著，於一切劫無所著，於一切眾無所著，於一切法無所著，於一切菩薩無所著，於一切菩薩願無所著，於一切三昧無所著，於一切佛無所著，於一切地無所著。
這個地方講到，菩薩摩訶薩住一切眾生差別身三昧，就能夠得到十種無所著，那就自在了。
「於一切剎無所著」：我們問人家說你住哪個地方，修道人大部分都說「貴寶剎是坐在什麼地方？你那個佛堂佛殿是安住在那一省那一縣？那一市那一村？」我們是用「寶剎」。於一切剎無所著，就是說不管那一個地方，住久了法緣就來。滾石不生苔，眾生的毛病就是喜歡新鮮刺激。
以前我認識一個出家同道，跟我同年，很奇怪他一個地方住兩天三天，最多三天就換道場。經過好多年我又碰到他，我說你現在住哪裡？他說：「十方道場，我十方都可以住。」我說：「你總會老會病。」他說：「沒關係，我現在能跑盡量跑。」他的個性就是一個地方最多住兩個晚上，很新鮮，人家也招待好好的，他就是不願意待下來，東奔西跑。
這個就是心不安，任何地點都不安，到天堂也不安。我發現眾生這種不安的心理，很容易來生就投生做鳥。鳥就是今日東明日西的，這是一種習性。
我們如果隨著自己的妄念去奔跑，你一天到晚就跑得很累。但有些人樂此不疲，我就遇到那種出家人，喜歡出國遊玩，講好聽是去朝聖，到處去玩，好像到一個新的地方就很高興，這是一種執著。我們修道的人身安心安，處處都是好。你身不安心不安，處處都不好。這是講到地點，寶剎所在都不去執著。
「於一切方無所著」：有些人算命，說這個人住的地方要朝東要朝西、要朝南要朝北。沒這回事！你住的地方向東西南北，馬路就在這個地方，你不向馬路你向哪裡？是不是呢？所以一般所說的這種方向也是不定的。
「於一切劫無所著」：佛經裡面講到劫，我們這個世間有成住壞空，經過幾百萬年這個世界就會毀滅，如何如何的。依佛法來講，諸行是無常的。佛法不是定命論，說某年某月某日會有世界災難、什麼災難，沒這回事。前陣子不是流傳2012年世界末日到了，結果有沒有呢？也沒有發生。所以，這個時間會發生什麼也是不一定的，只要人心向善，劫難就會化之無形。就是「存好心，講好話，做好事，多結善緣」，你自身的災難就會減少，人類的災難也會減少。
現在教界裡面很流行的，說正法時期過了，像法時期也過了，現在是末法時期。好了，說末法時期億萬人修行罕一得道，沒有一個得道的；這樣子就是定命論。佛法講諸行無常，一切都是無常的。沒有錯，我們離開佛陀兩千多年，是屬於末法時代，可是如果我們有正知正見，按照經典告訴我們的，依戒定慧、依聞思修，來入三摩地、開展智慧，那就是正法。
《遺教經》也講：佛常言，能守吾戒，雖千里外，如在左右。你們離開我數千里數萬里，可是你依照我的戒去修行，你就是在我的身邊。如果你整天在我身邊，你不按照我的話去做去修去學，就等於離開我千里萬里。這就是告訴我們，世間的一切是當下當事者的心念是否正確，這個最重要。
所以說，於一切劫無所著。佛法不是定命論、宿命論，一切都是不定的、無常的，沒有一定會如此。
「於一切眾無所著」：這個不簡單喔。一切眾生，包括胎生、卵生、濕生、化生，有兩隻腳的、四隻腳的、百隻腳的、沒有腳的。人的話，譬如說有男女相的差別，有高低美醜，膚色種種不同，有些是白色民族，有些紅色民族，有些是黃種人，有些是黑種人，有些是褐色種的人。我在泰國曾經看到釋迦族的人，他們從尼泊爾遷到泰國來，很高大，皮膚很莊嚴，不是黑色的，略略屬於紅色。他說他是釋迦族的人，在藍毗尼園附近他們有一個族，還是有。
眾生的膚色、身形這一切，在我們眾生習慣去執著。尤其是在印度，婆羅門族的人最尊貴，剎帝利武士第二，然後一般做商做農的吠舍，還有最低賤的叫做首陀羅。可是釋迦牟尼佛說：一切眾生是平等平等。現代人在追求什麼平權，釋迦牟尼佛在兩千五百年前就說一切眾生都有佛性，都有成佛的可能性，平等平等。男眾出家也可以成佛，女眾出家也可以成佛，最低賤的首陀羅奴隸也可以出家也可以成佛。
兩千五百年前，釋迦牟尼佛就有這種平權的觀念，一切眾生是平等平等。這還不打緊，佛陀的五戒，第一個不殺生戒。所謂不殺生戒，就是說一切眾生（飛禽走獸、卵生、胎生、濕生、化生、有腳、沒有腳……）都是平等平等，都有它的生存價值。
現代人經過幾千年來才在追求什麼生權平等，平權平等，生權就是生存權，釋迦牟尼佛老早就定了這個戒律：不殺生，所有一切生命，植物也好，山河大地也好，人物山川這一切一切，都不可以隨便去傷害破壞。所以佛門如果要砍一棵樹的話，要先點香跟它說「三天後我們就要把你砍掉，因為這地方要做路了」，先去祭拜。佛陀老早就宣揚這種生權跟平權。你看佛陀的思想，在那個時代竟然就提出這種觀念，打破階級觀念。所以這個地方告訴我們於一切眾無所著，你不要以為說白人很高明，黑人就很差勁，不是這樣子的。
「於一切法無所著」：每一個人每一生每一世修的法是不一樣的，所以這生當中有些人適合念佛，有些人適合誦經，有些人持咒，有些修止觀，有些修那一部經，每一個人是不同的。不要以為說我修這個法門最高明最高尚，其他的法門我就瞧不起，那你就變成慢法、謗法、輕法。
我們這個地方沒有規定你說一定要修什麼法門，你認為修什麼法門心安，你就修那個法門，繼續修。因為你前生前世已經修過的法門，自然這輩子很熟悉。人家問我們是什麼宗，我不曉得怎麼去答，因為每一個人的嗜好不同，習性不同。勉強的說，我們是釋迦宗或者菩提宗。
就我個人來講，我很喜歡讀華嚴經，法華經我以前拜過一部，可是總喜歡讀華嚴經，這是一種習性。所以就請大家陪著我每天誦一卷或者是半卷，重新複習。越讀越喜歡，大概就是我的習性使然。的確這部經內容是非常非常豐富，很值得我們一讀二讀三讀四讀……。我讀了一百多部了，還是不會覺得厭倦，拿起這本經書就滿腔歡喜。你們會讀得很累嗎？我是越讀越歡喜。
這是講到於一切法無所著。我們也不去執著，除了華嚴經以外，我們也讀金剛經、地藏經，我們也讀其他的經，只要是佛經都拿來讀，深入經藏，法門無量誓願學。不要說那一部經最好、那一部經最怎麼樣子，不要這麼講，一切平等平等。是法平等，無有高下。
「於一切菩薩無所著」：這個就告訴我們心胸要開闊，有些人喜歡念地藏名號，有些喜歡持觀音的聖號，有些念普賢菩薩，有些念文殊菩薩，其實所有的菩薩都是平等平等，只是你跟他的緣分不一樣。你跟這尊菩薩前輩子結了緣，所以這輩子誦他的經、念他的名號，你身心很安定，但是你不要執著說叫別人一定要跟你一模一樣，這是不對的。就像我們吃菜，你喜歡吃酸的，也叫別人吃酸；你喜歡吃辣的，也叫別人吃辣，別人不喜歡吃怎麼辦？很痛苦。他喜吃什麼，你就讓他吃什麼就好了。
「於一切菩薩願無所著」：每一個菩薩發的願是不一樣的，譬如觀世音菩薩發的願、地藏菩薩發的願，都是不一樣。阿彌陀佛他在法藏比丘的時候發四十八願，那我們念的藥師經，藥師佛發十二大願，又跟阿彌陀佛的四十八願完全不同。所以，每一個人的修法不一樣，最重要是依願來修行。
願，就是定一個方向、定一個目標，你天天發這個願，激發你往這個目標去前進。願是一個方向、一個定位，一切願都是平等平等。所有的願無非都是要利益眾生，引導眾生一起走向光明的無上正等菩提，這是一個共同的願，就是成佛利益眾生。
現在有一個很重要的就是「於一切三昧無所著」。我們打坐，很快的心靜下來了，心靜下來以後，慢慢你會發現你的手不見了，你的肉體也消失了，一個一個消失。因為你定在一個境界，你不把這個身體當作我。你安住在一個境界上，心境合一，心境一如了，這時候你感覺你沒有身體，不但感覺沒有身體，你慢慢發現所有的聲音你聽不到，沒有聲音了，整個世界整個宇宙一點聲音都沒有，聲音也消失了。
一開始是肉體消失，進一步就是聲音消失。聲音消失以後，整個世界是光明的、剔透的，沒有什麼障礙，世間什麼東西都沒有了，山河大地也消失。這個時候你發現只有一顆孤零零的心，只是一個概念，就是「我」這個概念還存在，執著這個生命。很多人在這個境界當中，就迷於這種空靈的、光明的、自在的一個境界。但是這個是一個魔境，一個障礙，因為你沉迷在這個境界當中，執之成魔。
很多人就是喜歡定在這個境界裡面，一坐幾個小時，身心通暢，安然自在，叫做三昧酒———像酒一樣讓你麻醉迷糊了。因為在這種定境當中是不能開智慧的，很容易讓你著魔，執著這種定境。所以這個地方就說一切三昧無所著，你修這個定，如果你去執著，你還向人家炫耀，那可麻煩了。
「於一切佛無所著」：我覺得佛佛是平等的，一佛出世，千佛擁護，所有的佛都是智慧圓滿、悲心圓滿、神通圓滿、身相圓滿，三十二相八十隨形好，種種都是圓滿的。佛佛都是平等平等，只是說我們跟那一尊佛特別有緣，像有些人專門念藥師佛，他就不念阿彌陀佛；有些人專念阿彌陀佛，不念藥師佛。那我呢？什麼佛我都念，佛佛平等。
於一切佛無所著，就是說你不要去執著，你念這個佛你一切問題就解決了，不是這樣子的。佛說解決問題的是你的心、你有沒有覺悟，你如果沒有覺悟，你認為佛陀會替你解決一切問題，那就錯了。請問你念阿彌陀佛，肚子會飽嗎？你還是要吃飯才會飽。有些人說我念佛，為什麼家庭不平安呢？因為你只是念佛，可是家事你沒有做，你家事不做，誰去煮飯？誰去買菜？搞得家庭亂糟糟的。所以我們學佛的人是很理性的，該做的事情你還是要做，不是說你念佛，你的一切不用做，飯也人家煮好好給你吃，沒有這麼好。學佛是很理性的。
「於一切地無所著」：就是指空間。有些人很會做宣傳，說這個地方磁場很好。好不好是在你的心！
巴西有一個地方，在深山裡面，坐車很麻煩，一宣傳以後，說那個地方磁場很強很強。有一個皈依弟子坐飛機，從巴西要到那個地方，還要坐車幾個小時，剛好在機場我碰上了。「師父，我要去那個地方，聽說那裡磁場很強很強。那個山上有一塊平平的地，都是白色的，什麼草都不生，磁場很好，我去那邊打坐看看。」他去的時候被我碰上，回來也被我碰上，在機場碰上了。我說：「那你在那邊有沒有開悟？」「沒有啊！」
那個地方是最好的話，釋迦牟尼佛早就選在那邊成佛了，對不對？釋迦牟尼佛在哪裡成佛？在菩提樹下。他降生的地方是藍毗尼園，是尼泊爾。我們眾生執著那個地，說那一個地方向多好，磁場很強，在我們覺得一切都是平等平等，心好命就好，隨遇而安。其實地理在哪裡？在心裡。
有一個比丘尼生病，他說要到加拿大去，說那一個地方磁場很好。每年坐飛機去那邊去打坐修行，結果沒幾年死掉了，浪費這麼多時間、精神。她說那個地方磁場多強多好，問我要不要去。我說：「我沒有那個興趣，我不感興趣。」心安處處好；心不安，天堂也不安。
這是告訴我們，最重要就是對自己的心能夠掌控、能夠安住、能夠降伏其心，任何時空都是吉祥的，晝也吉祥，夜也吉祥，晝夜都吉祥。修行人隨遇而安。(2016/3/21)
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