【華嚴經卷五十五 離世間品第三十八】(76)
請翻開華嚴經第五十五卷，「菩薩摩訶薩有十種究竟大事」。
菩薩摩訶薩有十種究竟大事。何等為十？所謂：
恭敬供養一切如來究竟大事；隨所念眾生悉能救護究竟大事；
專求一切佛法究竟大事；積集一切善根究竟大事；
思惟一切佛法究竟大事；滿足一切誓願究竟大事；
成就一切菩薩行究竟大事；奉事一切善知識究竟大事；
往詣一切世界諸如來所究竟大事；聞持一切諸佛正法究竟大事。
是為十。若諸菩薩安住此法，則得阿耨多羅三藐三菩提大智慧究竟事。
面對這個世界，在我們眾生的心念當中，有所謂最重要、次重要、或者是不重要的，那一個我最需要，那一個我不需要、我要排斥掉的。世俗來講，那個最寶貴最重要的，種種的財產、種種有價的珍寶，就把它送到銀行保險櫃鎖起來。那麼一個修學佛道者，什麼是他最重要最關心呢？什麼最值得他去用生命、時間、精神、體力去追求？
第一個是「恭敬供養一切如來究竟大事」。我們講過了，真正的供養是：如說修行供養，如佛經裡面佛所說的道理去修行；利益眾生供養，對眾生的身心有所助益的你去做，你去解決他的困難；攝受眾生供養，引導眾生來信佛學佛，走向光明的道路；還有代眾生苦供養、勤修善根供養、不離菩提心供養、不捨菩薩業供養。所以這地方講的供養，不是像一般說買糖果餅乾、買好吃好穿的來供養，那也是一種供養，最重要是法供養，以法來供養佛，如法去修行，這個才是真正的供養。一個學佛者他生命中最重要的，第一個就是修七種供養，這是究竟大事。
第二「隨所念眾生悉能救護究竟大事」。講到這個地方，我們很慚愧，沒智慧、沒悲心，又沒有善巧方便，眾生送到你前面，你沒有辦法去度化他，不知道怎麼開口，不知道怎麼去引導。所以我們要修到有智慧，自然任何眾生（卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色等一切眾生）我們都能夠去引導他，提升他的生命。這是第二個大事情。
「專求一切佛法究竟大事」。在受三皈依的時候，我們會念四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。眾生的根基千差萬別，我們不可能單單學一個法門、了解一個法門，就要度盡一切眾生，沒這回事。遍學一切佛法，一切佛法我們都是虛心的接受理解。把自己侷限在什麼宗什麼派，這是佛法一個很危險的事情，單單一個天台宗就分三內派三外派，禪宗分什麼五家七宗。一切法無非都是要淨化我們的身心，慢慢降伏我執我見，增長悲心，這是我們學佛法最基本的一個概念，所以說法門無量誓願學。
在台灣我們看到，有些說我專心念佛，一心不亂；這是不是格局不大？有些說我專門背戒律，所有戒律我都把它背得很熟很熟，我是修律宗的，專門研究律；那麼別人就不持律嗎？這就是有所偏了。我專門研究華嚴的，我是華嚴宗；我專門研究法華經，天台宗；我研究禪的，禪宗；我研究密的，密宗；這麼分宗分派就不好。只要對我們的身心能夠淨化，能消除我執我見，能增長我們悲心，這個法都要去學，所以專求一切佛法是究竟大事，
「積集一切善根究竟大事」。你今天修一修，算了，不錯了，我今天修這麼多了。不能自滿！誦經也好，拜佛也好，打坐也好，研究也好，都是慢慢慢慢要增長，自己的功課要加緊用功，不能說一天一天減，越來越少，虎頭蛇尾，五分鐘的熱度。佛法是細水長流，有計畫的，一步一步對經律論下功夫；是長時間累積，你的善根才能增長。
「思惟一切佛法究竟大事」。你心裡想什麼，你的生命就是你心裡所想的世界。你一天到晚心裡想我要出去、我要去買東西、我的親戚朋友如何，你心裡這麼想，你就想到外面去了，逛一逛，心想事成。所以我們時時刻刻檢點自己的心念，是不是一直要往外跑？要到那裡去看什麼黃山、九寨溝？要去朝聖？你一直往外想的話，你就待不住了。學佛的人時時刻刻心裡所想的是佛法，你去專心，自然你就不會往外奔跑。
那你們會問我整天在想什麼？我會想下次有人來請法，我要講什麼給他們聽，不能老是講一模一樣的。下次來的聽眾程度如何？是大人呢？小孩呢？青年呢？我心裡常常會轉的是這些，連作夢都在講經說法，你說奇怪不奇怪！日有所思就夜有所夢。有時候夢到的境界是對某某人去演講，好多人，自然這個境界後來就會實現，真的就是這批人來聽，所講的內容也就是在夢中已經講過的。
所以，你的心專注在那一方面，思之思之，鬼神通之，靜寂光通達。你不斷地在某一方面去修學、去用心，很自然的你在這方面就能夠熟練了。
「滿足一切誓願究竟大事」。我們凡夫跟菩薩不一樣，凡夫是常發願，這個願五分鐘就忘記了；菩薩是發長願：上成佛道、下化眾生，就這麼很單純很簡單的，在這兩方面去下功夫，細水長流。我們發的誓願是空洞的，空口說白話，那是打妄語。你發了願，講了這個話，你就要去做，實踐以後，你發現願力不可思議。願力有多大，福報就有多大。心願要去實踐，理事相應，這才是一個誓願。
「成就一切菩薩行究竟大事」。一切菩薩行是什麼？簡單濃縮起來，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這是我們必修的學分。
「奉事一切善知識究竟大事」。因為善知識是過來人，他知道我們的根性、知道我們的程度、知道我們的心性、知道我們的性向，適時地給我們一個指導，讓我們不會走冤枉路。所以要多多親近善知識，
「往詣一切世界諸如來所究竟大事」。往詣一切世界諸如來所，十方世界十方的佛，現在我們還沒有辦法往十方世界，怎麼辦呢？你可以發願，以後我到東方藥師佛的地方去參訪，到西方阿彌陀佛世界，還有東方的不動如來、未來彌勒佛的世界，你發那個願，將來你就有這個機會跟他們親近。你修到有神通的時候，一念你就到另外一個世界去聽佛的開示；當然我們修學佛法不是要學神通。
事實上，你靜下心來，十方的佛菩薩都在說法給我們聽。當你心靜下來的時候，你看到的世間，看到的人事物，一切都是佛法的流露，就在形形色色的人事物當中，開展諸行無常、諸法無我的法義。只是你閉塞的心靈，你的內心污濁、散亂了，你看到的世界是這麼齷齪、矛盾、衝突、不協調。
所以，佛不是在天邊，是近在眼前，身邊周遭的一切一切，一切法皆是佛法，都是不斷繼續在上演諸行無常、諸法無我，一切都是因因果果，善因就善果，惡因就惡果，不斷地在上演。可是眾生無明在作怪，無明覆障我們的智慧，這世間萬事萬物所演的戲都白演了，就是點不醒。包括自己有一天老了病了，即將死亡了，這種慘痛的教訓，我們還是不覺醒。最後我們要把這個生命交回給大自然，你都不能覺悟，這就是凡夫，可憐的眾生！
「聞持一切諸佛正法究竟大事」。佛陀的正法流傳了兩千多年，法久弊生，積習難返，你看現在人喜歡什麼？熱熱鬧鬧的。最近還有人希望我們巴西中觀寺借他使用，說有一票人準備在那邊拜懺、拜萬佛，巴西打電話回來，我說不行，如果是要講經說法沒關係，但是我們要指定內容，你不能說單單念一句阿彌陀佛多靈感，單單念一個大悲咒多靈感，這個我不想聽。我們需要聽的是什麼？三十七道品，四念住、五根、五力、七菩提分、八聖道分、六波羅蜜、四攝、四聖諦……，實際修行的，這個沒有什麼宗派，是我們必修的學分，指定他講這個內容，那任何人都可以來上台，講這些給我們聽。
佛法流傳這麼久了，你看看變質太大了，質變、量變，很可怕。所以做為一個出家人我們要好好的研究，什麼是佛法的正知正見，自己要弄清楚。一天到晚搞那個拜懺、念佛，種種的儀式，最終是什麼呢？錢歸山門，福歸施主，只是一種「貿易」的行為，眾生也得不到正知正見，得不到智慧。我們要有那個責任感、使命感，要使佛法很純正的往下去流傳，我們出家人必須有這種覺悟。
菩薩摩訶薩有十種得智慧。何等為十？所謂：
於施自在得智慧；深解一切佛法得智慧；
入如來無邊智得智慧；於一切問答中能斷疑得智慧；
入於智者義得智慧；深解一切如來於一切佛法中言音善巧得智慧；
深解於諸佛所種少善根必能滿足一切白淨法獲如來無量智得智慧；
成就菩薩不思議住得智慧；於一念中悉能往詣不可說佛剎得智慧；
覺一切佛菩提、入一切法界聞持一切佛所說法、深入一切如來種種莊嚴言音得智慧。
是為十。若諸菩薩安住此法，則得一切諸佛無上現證智。
簡單來講，學佛就是修兩種學分：智慧的學分、慈悲福德的學分。我們沒有智慧，我們只是有知識。知識是有差別性、相對性、有限性的，我了解這個東西怎麼用，這個事情怎麼做，這是知識；智慧就不同了。我們眾生也有感情，可是我們感情有限，同情心有限。佛陀把感情修到成為無緣大慈、同體大悲，就是慈悲普遍的關懷一切眾生。所以佛也修這兩個學分，我們也就是修這兩個學分：一個是智慧，一個是慈悲。
智慧與慈悲兩個要結合在一起，最重要的智慧會告訴我們怎麼去修慈悲。你單單修慈悲，不能長智慧。我拼命去救人，我拼命去救窮人，會開智慧嗎？不見得。智慧一定要有戒、定、正知正見，從八正道、四念住、四聖諦這些下功夫，要這樣子。在巴西的時候，巴西慈濟人請我去演講，我就告訴他們：慈悲不能增長智慧，但是有智慧你自然會去修慈悲，它會帶動你去修。因為你有智慧，觀眾生苦起大悲心，然後在你救濟的行為當中，你要受盡種種苦難，這就看你的智慧怎麼去化解。
菩薩有十種得智慧，你要了解自己有沒有智慧，從這個地方來檢驗。
第一個「於施自在得智慧」。你能夠犧牲小我來成就大眾，自己苦一點沒有關係，這個就是你的智慧。所以我說，智慧跟慈悲是結合在一起的。一個人怕手弄髒，那個地很髒，你就不想去打掃；樹葉那麼多，懶得去掃，讓別人掃，我的身分不可以去掃地，這就是你的我執很深。一個有智慧的人，什麼事情他都可以做，掃地也好，掃廁所也好，只要對眾生有利益，你就會降低自己的身分，不會把自己擺得很高。所以，於施自在得智慧，我們這樣來檢驗自己有沒有智慧。
「深解一切佛法得智慧」。你不會說我單單修一個法門，偏修一個法門。法門無量誓願學，而且還要深解，不是淺嚐即止。要深入經藏才能智慧如海，這是深解。
「入如來無邊智得智慧」。如來的智慧無量無邊，我們現在等於是螢火蟲，跟太陽那是沒有辦法比。
「於一切問答中能斷疑得智慧」。眾生來親近你，請問很多的道理，你能夠對答如流，以正見引導他走向善的光明的，這表示你有一點點智慧了。於一切問答中，能斷眾生的疑惑，使他心開意解，聽君一席話勝讀十年書，眾生就會覺得修道人不是呆呆笨笨的，什麼都不懂。
「入於智者義得智慧」。什麼是智者？就是有所證悟了。對諸行無常、諸法無我，他有實際的體證，這是智者。在《阿含經》是講「見空成聖」。見到諸法空，就是聖者，就是智者。
「深解一切如來於一切佛法中言音善巧得智慧」。我們越了解如來，越了解佛陀，就會越去恭敬佛陀。我們從經典去深入經藏，了解到佛陀，譬如「一音說法，眾生隨類解」，佛陀能夠一音說法，所有眾生聽起來都是他的語言，都是他想了解的，你看這個本事有多大！我們越去了解佛陀的本事，我們就越覺得慚愧，自己一無所知。所以說，深解一切如來，又能把佛陀崇高的智慧、佛陀的偉大、佛陀的心胸，能夠善巧的去說給眾生聽，這個是你的智慧了。
「深解於諸佛所種少善根，必能滿足一切白淨法，獲如來無量智得智慧」。以前我讀歷史，看到那些忠臣被奸臣陷害，要受種種刑罰，砍手砍腳、五刑、挖眼睛，很可怕，所以以前那些大官一知道皇帝要殺他，倒不如自己吞黃金死。你要買毒藥不可能，沒有地方去買，那就用吞黃金的方法。他的鈕扣是黃金作的，鈕扣拔下來吞進去就會死，因為黃金很重，它會把你的五臟六腑穿透過去，人就會死。
在佛經裡面有這個形容：你在三寶門中，你誦經念佛持咒供養，你種了這個善根，就像黃金直直穿透你的五臟六腑，你種了這個善根，你就能夠穿越種種的業障煩惱，最後成佛。所以說，於諸佛所種少善根，必能滿足一切白淨法。
今天我們在這邊誦經念佛，有沒有種善根？有，種了這個善根，生生世世我們就有那個機會見佛聞法、出家修行。想到這些，你會不會法喜充滿呢？法喜充滿啊！你出了家，天天就這麼誦經拜佛做早晚課，你靜得下心，很認真這麼念，天天念天天念，你這個善根就越來越增長，將來的善根一定是很好的。
「於一念中悉能往詣不可說佛剎得智慧」。這是未來的事情，我們現在沒有辦法一念往十方世界。
「覺一切佛菩提，入一切法界，聞持一切佛所說法，深入一切如來種種莊嚴言音得智慧」。這個是讓我們了解因果絲毫不爽。你學佛法，你一念的正念，一念跟三寶相應、跟法相應，那麼你這個善根就不可思議。
最後我想講「菩薩有十種自在」。請問我們自在嗎？我們一點都不自在，這裡生病那裡痛，看到這些人很煩，種種的人事物我們都不自在。我們來看看菩薩的十種自在。
菩薩摩訶薩有十種自在。何等為十？所謂：
命自在，於不可說劫住壽命故；心自在，智慧能入阿僧祇諸三昧故；
資具自在，能以無量莊嚴莊嚴一切世界故；業自在，隨時受報故；
受生自在，於一切世界示現受生故；解自在，於一切世界見佛充滿故；
願自在，隨欲隨時於諸剎中成正覺故；神力自在，示現一切大神變故；
法自在，示現無邊諸法門故；智自在，於念念中示現如來十力、無畏、成正覺故。
是為十。若諸菩薩安住此法，則得圓滿一切諸佛諸波羅蜜智慧神力菩提自在。
第一個「命自在，於不可說劫住壽命故」。我們能不能決定什麼時候死？佛菩薩可以，他覺得你們不想聽法，他要走就走了，知道嗎？聖者隨時可以離開世間。假如眾生有這個願，要求他多住一點時間，他也可以留下來；本來他應該走，他可以多住一段時間。廣欽老和尚就是這樣子。
老和尚看大家懶懶散散的，「我要走了！我要走了！」就病倒在床上，病懨懨的。徒弟們就緊張了，就求他住世，跪在那邊求，哭啊。「不！我要走了。你們這個心散亂，不好好做早晚課，沒事就聊天，在佛門當中鬼混，我不要你們這些弟子了，我要走了，我留在世間也沒有用。」大家緊張了，後來求求求，最後他怎麼講？「好，去請懺雲老法師來打佛七。」懺公來了，就求他，留他住世。他說：「你要留我住世，你在這邊打三個佛七。」懺公想：為了讓老和尚能留下來，好吧，打三個佛七。
聖者可以這樣子，他隨時可以走，這個叫命自在。你看現在人生病很痛苦很想死，求死不能，求生又不得，那真是痛苦悲哀。所以自己生前就好好用功，到時候隨你的願力，說走就走。
「於不可說劫住壽命故」，聖者也可以住千年萬年。據說迦葉如來現在是在雞足山，在那邊打坐入定，他把釋迦牟尼佛的袈裟捧在胸前，千年萬年以後，彌勒菩薩來這個世間成佛的時候，要把這個袈裟傳給彌勒菩薩，歷史上有這種記載。
第二「心自在，智慧能入阿僧祇諸三昧故」。就是隨時可以入定，心自在。不像我們一打坐就胡思亂想，不是亂想就是睡覺，我們的心沒有訓練好。菩薩不同，他要入定就馬上入定的。以前我們去親近印順長老，「普獻！這個禮拜不要送飯。」我就知道他要入定了，那個時候就是大家安安靜靜，不要吵，也不要掃地，什麼都不要。他坐在沙發椅，這麼一坐，也沒有盤腿，一個禮拜以後，他就要送飯給他吃。印順長老打坐就是靠沙發椅這麼一坐就入定，道安長老的話，他有一個四四方方的床舖，很小，大概三尺見方，蚊帳也是這樣掛起來，晚上就坐到天亮，就是隨時可以入定，隨時能入阿僧祇住三昧。
「資具自在，能以無量莊嚴莊嚴一切世界故」。這是福報，資具自在，衣食無缺，你想用什麼就有什麼東西出現。
「業自在，隨時受報故」。知道自己有什麼業，該受報就去受報，隨時可以受報。像龍樹菩薩，因為外道的老師跟龍樹菩薩辯論都輸了，沒面子，所以這個外道的徒弟就想辦法要殺龍樹菩薩。一次、兩次、三次來謀殺，殺他不成，最後龍樹菩薩主動跟他講：「某某人，你已經來了三次，夠了。我告訴你，你要殺我很簡單，你去拿一根稻桿放在我的頸脖子，我就會死。」
為什麼？「你以前是稻桿上的一隻蟲，我把稻桿折斷的時候，就把那隻蟲弄死了，所以你今天被派來殺我。你已經來了三次，你看不到我，你也殺不到我，但是我這個業報總要還給你。我死了以後，你要往這邊去逃亡，你如果走另一個地方，馬上會被發現，你也會被我的徒弟殺死，那我就造了業。」
那個外道想：奇怪！一根稻草放下去就會死？還教我怎麼逃亡？他去找一根稻草來，這麼一放，龍樹菩薩真的死了，他就趕快逃亡。所以，聖者他可以隨時受報，業自在。
「受生自在，於一切世界示現受生故」。我要投胎到窮苦家，去度以前的父母，那你就到窮苦家去度他，這就是受生自在。慧禮法師說他要五世投胎到非洲做黑人，那是一種願力。
還有「解自在，於一切世界見佛充滿故」、「願自在，隨欲隨時於諸剎中成正覺故」、「神力自在，示現一切大神變故」、「法自在，示現無邊諸法門故」、「智自在，於念念中示現如來十力無畏成正覺故」，菩薩有十種自在。我們是一點都不自在，坐久了，腰也酸，腿也痛了，所以我們趕緊合掌迴向吧。（2016/4/17）
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