【華嚴經卷五十八 離世間品第三十八】(82)
我們繼續看華嚴經第五十八卷，早上念的是「菩薩摩訶薩有十種智慧助道具」。
我們信佛學佛就是要解脫煩惱、生死自在，那一切是要靠智慧，智慧從哪裡來呢？從禪定中來。禪定當中有止有觀，止觀使我們開智慧。但是禪定要有什麼做基礎？持戒。
所以，持戒最安穩，持戒得人身。有戒的基礎就能夠修禪定；有了禪定修止觀，就能夠開智慧；得到智慧就解脫了，解脫煩惱，解脫生死輪迴的困擾。我們的煩惱、情緒、無明都解脫了，你也不用找人家來證明，「師父！我有沒有得到解脫？」你不用問這個話，你自己就知道，叫做解脫知見。你有沒有解脫，你自己清清楚楚的，不要去問人，也不要人家給你打包票、給你印證，用不著。戒、定、慧、解脫、解脫知見，就叫五分法身香。
也就是我們的生命從迷迷糊糊來到覺悟光明，這時候你的生命每一時每一刻都是光明的，你放出的智慧就能夠讓眾生受益無窮。所以智慧很重要。那我們要修智慧有十種條件因緣，叫做「助道具」，就是幫助我們成道的方法。
親近多聞真善知識，恭敬供養，尊重禮拜，種種隨順，不違其教，是為一；一切正直無虛矯故。
第一個是親近善知識。善知識有悲心、有智慧、有修證，他知道我們毛病在那裡，他知道我們該修什麼方法，能夠破解我們的煩惱。為什麼？善知識是過來人，他知道怎麼樣去斷煩惱了生死，清清楚楚。所以你要修智慧，第一個條件就是親近善知識，親近明師；是明白的明，不是有名氣的名。
永離憍慢，常行謙敬，身語意業無有粗獷，柔和善順，不偽不曲，是為二；其身堪作佛法器故。
這是說，要想有智慧的人，千萬不可以貢高我慢。「我最了不起，我很行，我很有錢，我很有地位，我長得好看，我的聲音很好聽，我比你福報大……」，你有這個念頭，智慧就絕緣了。所以說「永離憍慢」，永遠遠離貢高我慢，而且要能夠「常行謙卑」，永遠都是謙卑的心。
然後，你的「身語意業無有粗獷」，不要有那些很粗魯的動作、很粗魯的想法、很粗魯的口語，講話做事、起心動念、舉手投足，都是我們修行的地方，都要「柔和善順」。「不偽不曲」，就是我們的言說與內心是合一的，不是要修給別人看，在別人面前很謙卑，在背後又是貢高我慢；是始終如一，人前人後都是一樣的，不偽裝，很正直無虛矯。直心就是道場！
所以你想開智慧的話，心地要正直，要謙卑，這樣子「其身堪作佛法器故」，你才是真正的三寶弟子，將來才能夠成佛。
念慧隨覺，未曾散亂，慚愧柔和，心安不動，常憶六念，常行六敬，常隨順住六堅固法，是為三；與十種智為方便故。
第三個，我們想要開智慧，最重要的就是時時刻刻保持正念，叫做「念慧」——保持正念所產生的一種智慧。怎麼去修呢？吃飯，我現在在咀嚼，有味道我知道；每一粒米都嚼爛了，然後你要吞的時候先作意「我要吞了」；吞到喉嚨、吞到胸部、吞到胃，這個流程你都清清楚楚，這是一種修行方法。
這叫做念慧———你能察覺你身心一切動作，以智慧為前導，用智慧來引導你的動作。
你走路、你睡覺、你洗澡、你上廁所，你都時時刻刻清清楚楚我在做什麼，這個叫做念慧隨覺。所以修行修行，不是整天誦經念佛持咒，那是很好的事情，但是你不能整天都在念佛持咒，你還是要上廁所，你還是要洗衣服，你還要煮飯，你還要上菜市場去買菜，你還要吃飯、洗碗、掃地……，這個都是我們修行的地方。
念慧隨覺，每一個動作你都能夠清清楚楚，你是身心合一的狀態去從事任何事情，身心時時刻刻是統一的。
現代人一面吃飯一面看電視，然後又想東想西，吃了老半天也不曉得吃什麼，狼吞虎嚥。同一個時間想很多事情，結果想節省時間，卻浪費時間。身口意不統一，嚴重的話就精神錯亂，到老年的時候就是失智症，老年時癡癡呆呆的，這是平時沒有訓練。我們要時時刻刻身心統一的狀態，講話做事、一舉一動、衣食住行、舉止動念，你都要清清楚楚。
「常憶六念」，就是憶念佛、法、僧，憶念我們的身、口、意，清清楚楚。有些地方是講「佛、法、僧、布施、持戒、禪定」，這也是六念。
這是講到我們修學智慧，是在動靜當中，都能夠在身心統一狀態去從事，而不是散心雜話，東想西想，一事不成。
樂法樂義，以法為樂，常樂聽聞，無有厭足，捨離世論及世言說，專心聽受出世間語，遠離小乘，入大乘慧，是為四；一心憶念無散動故。
修學佛法要得到智慧，經典上說「深入經藏，智慧如海」，所以這個地方告訴我們要「以法為樂，常樂聽聞，無有厭足」。
現在佛門當中常常會看到：我是什麼宗，我是什麼派，我就是念一部經，其他的我都不要看；這是有所偏了。還有些人專門念一句阿彌陀佛，有些人專門參一句公案。老實說，這些公案的書你少看為妙，那是聖者開悟的境界。一千七百個公案，你看透了，你了解了，不見得你會開悟，因為那是聖者開悟的境界。
所以我們多多少少讀誦金剛經、地藏經、華嚴經、法華經、楞嚴經，這些大經大論，我們以法為樂，常樂聽聞，無有厭足。這樣子還不行，日常生活當中你要「捨離世論及世言說」。一個人為了表示我很行，「現在世界上有什麼……那個地方有災難……那個地方有金礦銀礦……那個地方有油……」，你在別人面前表示說我懂得很多很多，那個叫做世論。
那個地方殺人放火，那個人被判死刑，那個電影明結婚離婚，這個黨好、那個黨壞……，你了解那些有什麼用！沒對煩惱一點幫助都沒有，不但不能幫助，還增長你的煩惱。我們修道人專心修道，不要去管那些，也管不了。這個世間都是以利為出發點，不管什麼黨都是「尚黑」，為什麼？自私自利嘛，都是我這個黨最好，你那個黨最壞。我們學佛的人不要去說我是什麼黨。
對世間這些雜事，你管得太多，對生死沒有幫助，對智慧沒有成長。所以我們要捨離世論及世言說，「專心聽受出世間語」。出世間語，就是能斷煩惱的。
「遠離小乘，入大乘慧」。這是告訴我們學佛有兩種心態：一種心態是專為自己打算，這一生當中我要了斷生死，來輩子我不來這世間了，管它世間什麼災難，眾生的痛苦輪迴跟我無關；你用這種心態來學佛的話，叫做小乘。你不能說南傳是小乘，北傳是大乘，不是這樣子。是以你的心態，你一切都是為了自己打算的，小乘；你一切修行是為了利益眾生，幫助眾生一起走向光明覺悟的方向，大乘。
所以，學佛法的心態，就決定學佛的方向。專為自己生死大事，不管眾生的死活，這是小乘。因為眾生是我們累世累劫的父母兄弟，你不能說我自己修解脫就算了，這種心量太小了。
六波羅蜜心專荷負，四種梵住行已成熟，隨順明法悉善修行，聰敏智人皆勤請問，遠離惡趣，歸向善道，心常愛樂，正念觀察，調伏己情，守護他意，是為五；堅固修行真實行故。
這個地方就講我們修行必修的項目，第一個是布施，然後持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。「五度如盲，般若如導」，前面五個就像盲眼的瞎子，般若像明燈，像一個導師。你的布施沒有般若相應的話，不叫做布施。你布施以後，天天想「我幫助你，以後你要幫助我」，這個不叫做布施。要透過般若來印證，沒有一個我，也沒有什麼東西來幫助你，你也用不著報答我，我也不希望你來報答我，這個布施才叫做布施波羅蜜。
持戒也是一樣的，我持戒，別人犯戒，我瞧不起他；這個戒要持，執著在戒相上，別人不持，你就瞧不起別人。犯戒是他本身的事情，我們要以慈悲的心規勸他，不能瞧不起人。所以持戒要跟般若相應。
忍辱也是一樣，別人罵我、欺侮我、毁謗我，我幫助他，他又傷害我，愈想愈氣，糟糕了，你的瞋恨心就愈來愈大。所以修忍辱的時候，你還是要跟般若相應，跟空慧相應，忍辱才叫做波羅蜜，否則忍辱就是忍辱，不叫做波羅蜜。
精進也是一樣子，我很努力、我很精進，你還有一個「我」，還有一個精進讓我修，這也是著相。著相修很苦，修不出名堂來。
禪定也是一樣子，你一打坐，得到定境的時候，哇，不得了，在禪定中覺得坐幾分鐘，卻已經過了幾個小時。在光明寧靜喜悅當中，你會產生貪戀執著，這個叫做禪病。一定要跟空相應，跟般若相應，你的禪定才能轉化成為智慧。
六波羅蜜，這是我們必修的項目。「堅固修行真實行故」，就是剛才我們講的這些，要修六波羅蜜，要修四梵住，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這些都是必修的項目。然後「隨順明法悉善修行，聰敏智人皆勤請問」，都是請教那些善知識。「遠離惡趣，歸向善道，心常愛樂，正念觀察，調伏己情，守護他意」，就是管控自己的情緒，不要動不動就發脾氣、生瞋恨心。
所以，不要以為修行就是念佛，就一切OK了。你的情緒管控很重要。千萬不能讓它發脾氣，你發一次脾氣，以後會更難斷。本來你的脾氣有五十分，你發一次脾氣以後，它變成七十分，那更難斷了；再發一次脾氣，就變成一百分，那更難斷了。
這一生當中你有開悟沒有開悟那是其次，最重要的是絕對不發脾氣。調伏己情，控制你的情緒，守護他意，不要去傷害別人，使別人困擾。
常樂出離，不著三有，恆覺自心，曾無惡念，三覺已絕，三業皆善，決定了知心之自性，是為六；能令自他心清淨故。
第六個是怎麼修智慧？「常樂出離，不著三有」。「三有」是欲界、色界、無色界。常樂出離，不是說我們離開三界到什麼地方，不是這個意思；是說不被三界裡面所有的一切貪染執著。我們還在三界當中，但是在三界中，無論是欲界、色界、無色界，這一切境界你都不會去貪染執著。
舉例子來講，世間人大家這樣子，我也這樣子，那叫做同流合污。有一種人是我不跟你們一樣，我離開這個世界，我一個人到深山，我不同流不合污，這也是一個辦法。學佛是同流不合污，同樣在這個世間，同樣在這個社會，同樣在這個環境，但是你不被它污染，不受它影響。
同流不合污，這個叫做常樂出離，不著三有。這個功夫怎麼去做呢？「恆覺自心，曾無惡念」。每一時每一刻你要注意自己的心，你的心現在跑到哪裡了？你在想什麼？你在動什麼念頭？是善是惡？是好是壞？是自己是別人？是過去、是現在、是未來？我們的心念總離不開這些，從時間上就是過去、現在、未來，從空間上就是自、我、他、以及這個社會世界。
「三覺已絕，三業皆善，決定了知心之自性」。我們一般人認為心是心、世界是世界，執著這個心就是我的靈魂，那是我執我見。事實上，心也是無常，變化無常的。是有一個境界，你才會動這個念頭；因為你動這個念頭，你對這個境界染著了，你覺得這個境界值得你去保管、保留、佔有，你就會為它傷心痛苦流淚。你的心念就愈執著、愈染著，這個東西就愈珍貴。所以心不是單獨存在的，佛經講「色心互為緣起」。
經典裡面講得很好，它說你執著心是你的靈魂、你的本體的話，你不如執著你的身。為什麼？我們的心念，這麼一彈指就九百個剎那，每一剎那有九百個生滅。你想想看你的心念比這個還要快，所以你執著這個心是你的話，你倒不如執著你的身，六七十年、七八十年，這個身還是這個身。這是一個譬喻。
所以，要了解這個心是如幻如化，是因緣生因緣滅，你不要再執著心是你的佛性、是你的靈魂、是六道輪迴去投胎轉世的一個什麼，那是一種我執我見，跟修行就天地之差了。
觀察五蘊皆如幻事，界如毒蛇，處如空聚，一切諸法如幻、如焰、如水中月、如夢、如影、如響、如像、如空中畫、如旋火輪、如虹霓色、如日月光，無相無形，非常非斷，不來不去，亦無所住，如是觀察，知一切法無生無滅，是為七；知一切法性空寂故。
「觀察五蘊皆如幻事」，色受想行識這是五蘊，五蘊是如幻如化的。界，指十八界。處，指十二處。十二處是講眼耳鼻舌身意六根，和色聲香味觸法六塵。我們透過六根觸對六塵，產生了六識（六種認知），就變成十八界。
根、塵、識這十八界，不斷地在演戲。譬如，我們透過眼根看到這個世界青紅赤白，產生了感受———這個風景很美麗，這個人看起來好看，這個東西很好，根境相觸，就產生了受，五蘊裡面就是講這個受了。感受好的產生貪愛；感受壞的產生了瞋恨；感受來了你不知道，感受走了你也不知道，那叫做無明。所以我們一天到晚都是在增長無明的過程，自己不知道。
五蘊是著重心理的分析。當我們六根觸對六塵的時候，一定會產生感「受」，一定會產生貪愛、瞋恨、無明，那麼「行」就產生了。「想」，就是豐富的想像力，哇！這個多美多好，這個給我多好。「識」就是識別、認知。無明緣行，行緣識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，這是我們心理的過程。
你看！五蘊時時都在上演，一天到晚這個演員就在我們內心當中唱歌仔戲，在唱那些愛恨情仇，什麼戲都在上演。這個東西你都不了解，你說想了解這個世間什麼東西，不可能。老實說，第一個要了解的是自己。你自己在演戲，不斷地自演自唱，然後自己是觀眾，自己是主角又是配角，你都搞得迷迷糊糊的，智慧開展不出來。
所以這個地方告訴我們，要觀察五蘊、十二處、十八界，這一切都是如幻如化。「如水中月」，一切諸法像水中的月亮一樣，看是有，但抓不到。「如夢如影，如響如像，如空中畫，如旋火輪」。你點一枝香，站在黑暗的地方，你手拿香這麼繞圈圈，遠處的人看到的是一個火輪。實際上只是一枝香而已，但是你繞得很快，讓人家感覺是一個火輪。「如虹蜺色」，或者是像天上的彩虹。下雨天過後，黃昏的時候特別會現出彩虹；它必須有水分、有光線，角度剛好的時候，現出了彩虹。世間的萬事萬物都是這個樣子，許多條件因緣之下，現出山河大地，現出林林種種的一切，我們都在這個當中被它所蒙騙了。
這是講到要開智慧的話，要知道一切法本性是空寂不實在的；有它的形態，有它的相貌，但是你抓不到一個本體。
菩薩摩訶薩聞一切法，無我、無眾生、無壽者，無補伽羅、無心、無境、無貪瞋癡，無身、無物，無主、無待，無著、無行，如是一切皆無所有，悉歸寂滅，聞已深信，不疑不謗，是為八；以能成就圓滿解故。
補伽羅，就是執著內在身心當中有一個我。煩惱也好，境界也好，你執著的這個靈魂也好，這一切一切在聖義諦來講，都是沒有一個永遠不變的本體，「皆無所有，悉歸寂滅」。這是聖義諦，聖人所證的境界。
菩薩摩訶薩善調諸根，如理修行，恆住止觀，心意寂靜，一切動念皆悉不生，無我、無人、無作、無行、無計我想、無計我業、無有瘡疣、無有瘢痕，亦無於此所得之忍，身、語、意業無來無去，無有精進亦無勇猛，觀一切眾生、一切諸法，心皆平等而無所住，非此岸、非彼岸，此彼性離，無所從來，無所至去，常以智慧如是思惟，是為九；到分別相彼岸處故。
「菩薩摩訶薩善調諸根，如理修行，恒住止觀，心意寂靜，一切動念皆悉不生」。所以我們修行要調身、調息、調心、調飲食、調睡眠，因為身安而道隆。「善調諸根」，我們被這六根六塵把寧靜的心海弄得波濤洶湧，所以這個地方告訴我們「恆住止觀」，讓這個心安下來，定下來。你的心定不下來，想了一大堆，那你的智慧是很難開展的。
不是叫你不想，佛經裡面說聞思修，它是要正思惟，跟法相應的那種思惟，跟無常無我三法印相應的那種思惟，能夠開智慧。你想的都是人我是非，什麼政黨啦、這個結婚、那個離婚，那跟你有何關係，你了解那麼多幹嗎？沒有用。我們要安住在法上，才能夠開智慧。
學佛的人你愈學佛，智慧愈開展，你就愈沒有煩惱；如果你愈信佛愈學佛，你煩惱愈來愈多，你根本就是沒有開智慧。有智慧的人就是沒有煩惱，你會煩惱就表示你沒有智慧，這是相對性。
那麼這個地方還說「非此岸、非彼岸」。我們講波羅蜜叫做度彼岸，從迷糊的這一岸到光明覺悟的那一岸，你有此岸彼岸的觀念，那也是錯的，主觀的我、客觀的世界最後都是消融的。
菩薩摩訶薩見緣起法故見法清淨，見法清淨故見國土清淨，見國土清淨故見虛空清淨，見虛空清淨故見法界清淨，見法界清淨故見智慧清淨，是為十；修行積集一切智故。
這個就告訴我們，學佛法要把握一個大原則是什麼呢？佛說那麼多的法，歸納起來就是緣起法。世間的萬事萬物都是因緣生因緣滅，有因有緣世間集，有因有緣世間滅，一切都是因緣所生法，我說即是空。「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說」。有一個信徒問釋迦牟尼佛：你講經說法那麼多，你簡單歸納起來讓我了解。釋迦牟尼佛就說：我只是單單說緣起，一切都是因緣所生起。
你要健康有健康的條件，你要成功有成功努力的方法，你把那些方法實踐了，你就健康、成功。命運就操控在自己的手中。你的一切，你要自依止，法依止，莫異依住，你要靠自己找到正確的方法，去實踐，你就能達到你的目的。這個是佛法殊勝的地方，而不是靠佛菩薩保佑啦、天神保佑啦，沒有這樣子。
所以，智慧是我們修學當中很重要的。在我們追求的項目當中，很重要的很重要的就是智慧，因為有了智慧，任何事情你都能夠很清楚地善於去應對。那麼你要修出智慧，一個很重要的是情緒的管控，忍辱，受得了苦，受得了折磨，你的智慧才能開展出來。一點點事情就暴跳如雷，情緒不能管控，你永遠不能開智慧的。任何折難、任何誹謗，你都能夠風平浪靜的，那你有一點點智慧出來了。
不管修什麼法門，忍辱、吃苦，耐勞、耐苦，這是我們修行一個很重要的項目。（2016/4/24）
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