1. 四、降伏淨化

虎年的春節，我們連續四天把《妙法蓮華經》誦完了，下午我們繼續來說明《法華經》對我們的啟示、對我們修學的指導。

〈法師功德品〉說到：佛告常精進菩薩，如果善男子、善女人受持《法華經》，若讀、若誦、若解說、若書寫，是人當得八百眼功德，千二百耳功德，八百鼻功德，千二百舌功德，八百身功德，千二百意功德，以是功德莊嚴，六根皆令清淨。

這個地方講到「六根皆令清淨」，也就是一般講的「六根清淨」。要修到六根都清淨，說起來不容易。我們生活在娑婆世界，會發現到在六根當中，影響我們最大的是耳根。譬如，電話在響，我們沒有看到電話，但是我們知道隔壁有電話。如果我用一張紙遮住眼睛，就看不到你，可是隔壁有什麼動靜，我們聽得很清楚。所以，耳根的功力是一千二，眼睛是八百。談修行，說實在應該善用我們的耳根。《楞嚴經》上有談到六根，也是耳根一千二，眼根是八百。所以說：「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界的眾生耳根最利，我們修行就是在耳根方面去下功夫。

我們常常看到經典最後的流通分，說讀誦什麼經有什麼功德，甚至說所有的經以《法華經》為第一。這是一種方便說，讓眾生對這部經有興趣去受持研究。我記得有個出家師父只看《法華經》，其他經都不看，我問他為什麼，他說《法華經》是經王，他只受持這部經。各位有沒有聽過「經王」？就是說所有的經以這部經是最高最高。   

但是《華嚴經》裡面有句話很值得我們來研究：「如說修行乃得佛法，非但口言而可清淨」。並不是我們天天念、天天誦，就能消多少災、能增多少福慧，最重要是如說修行，才能真正得到佛法的利益。不是說我念很多經，背很多經，懂了很多的名相，我們的煩惱就沒有了。從情緒的不穩定、妄念紛飛，如何去降伏其心、安住其心，我相信這是大家比較重視的部分。也就是說，日常生活中，能夠讓我們降伏其心、安住其心，這個實際運作的方法是我們應該下一點工夫的。

為什麼如說修行，才能得到佛法真正的利益？今天下午我們就來談：怎麼樣能夠讓我們的眼耳鼻舌身意六根清淨的心路歷程。

剛才我們講過，娑婆世界的眾生耳根最利，還有舌根、意根也是。舌根為什麼是一千二百功德？因為我們一句話可以使人煩惱，一句話也許使你整個家庭破壞，一句話甚至會亡國。「人生在世，斧在口中」，這個舌頭最容易傷人 ，好像有一把利斧在口中。意根呢？我們眼睛閉起來，嘴巴閉起來，耳朵塞起來，可是我們的心可以想到美國、想到月球，不到一秒鐘我們的心已經到美國去了。所以意根的功力也是很強。

我們談修行，如何讓我們的六根都能收攝、都能降伏、都能安住，這是很值得探討的。而不是說我念那一部經，我就有多大功德，就能消多少災；經典講到的這些，是一種隨順世俗的方便說。因為佛陀為眾生說法，有時候是依世俗諦來說，有時候是依第一義諦（勝義諦）來說。從勝義諦來看，一定是從發心、到修行、到證果，它有一定的次第。以戒為基礎，然後知見正了，修定；有了定，還要觀身心的無常無我，才能開智慧。

剛才說我們耳根很厲害，那從耳根來講，我們怎麼樣去除煩惱？我們不能使別人的嘴巴閉起來，不能使世間聲音不干擾，一個簡單的辦法就是「轉」，用轉的方法。因為語言性空，語言本身沒有意義，是根據我們的理解，從世俗的規定當中，大家認定有這個意義。如果我們不了解世俗的方便規定，我們就不了解它的意義。舉例來講，我們說「ㄇㄣ /」，在中文的了解是可以關起來的這個門，可是在念英文的人來說，這個音是指男人，Man，是另外一個意義了，因為它是從世俗的規定當中去了解意義。

譬如現在抽水馬達在響，你認為很吵，這是你心境的關係。我們也可以把馬達關掉，我們就不受影響了；這是一個辦法。還有一個辦法是，我們可以想像這個馬達只是在製造一個聲音，製造聲音也是緣起，因緣生起的，有電、有機器、有水的需要，種種條件下，所以馬達響了。這個馬達算不算是佛陀在說法？也算喔。因緣性空。它本來沒有聲響，因為水池乾了，浮球掉下來，電力通了，馬達就響。所以，隨時隨地任何聲音都是讓我們智慧開展，這就是利用耳根來修行佛法。

再舉個例子。如果以前的人規定人就叫做「牛」，很好看叫做「很笨」，那我現在要讚美你很好看，我怎麼讚美呢？我會說：「你這隻牛很笨。」所以，語言本身沒有絕對的意義，是世俗方便的假設，大家共同認同有這個意義，然後我們去分辨了解這個意義，我們去分別了，才會受影響。

日常生活中，別人在講我們的是非，如果你去了解他在說我是非，他講的那個是非是什意義，這時候你的情緒就很不穩定。如果你認為他只是在製造一個音聲，你不要了解它的意義，當下我們的耳根就清淨。你可以不斷聽到聲音、接受聲音，可是你不起煩惱。

我常常講，佛法一定要拿來使用，如果不懂得轉，那佛法是佛法，煩惱還是煩惱。日常生活中，隨時可以轉，眼睛看到的，耳朵聽到的，身體感觸到的，在眼耳鼻舌身意六根當中，一切都是我們修道的契機。只是我們不想轉，不用心去轉，所以我們就被物所轉。《楞嚴經》有句話：「若能轉物，即同如來」。心被境轉，就是凡夫。

我們已經養成那個習慣，聽到什麼、看到什麼、吃到什麼，馬上去分別計度，然後意想，去想像、去分別。這是眾生的一種惡習，是我們無量劫以來養成的習慣。然後在想像當中，感受就產生了。譬如眼睛看到一個人，第一個念頭想「這個人似曾相識」，接著就會想「他穿這個衣服好看不好看，打扮如何，看起來順不順眼」，然後我們會下一個結論：是不錯，還是很難看不順眼。透過想像分別以後，我們馬上產生了感受。看到這個人很親切、很友善、很和藹，就產生快樂的感受；如果昨天跟人吵架，氣還在心頭，心情不好，看什麼都不順眼，即使對方很有禮貌很莊重，這個時候就產生苦的感受。

每一時每一刻，我們六根隨時都在接觸這個世界。當六根接觸外在色聲香味觸法（六塵）的時候，我們的習性反應是非常快速的。在六根和六塵接觸的剎那，根境相接，馬上產生認知，有一個「我」認知世界、看到世界、理解到世界。這是「識」的作用，產生認知。

認知以後，接著去分別想像，想像這是好、是壞，過去對我好、對我有恩怨。這是五蘊中的「想」蘊。

從識蘊到想蘊，然後就產生感「受」。感受大致可分三種：一種是苦受，你看不順眼的；一種是樂受；還有一種是捨受，自己迷迷糊糊的，感受生起、消滅、變化，自己一點都不察覺，這叫做捨受，無所謂好，也無所謂壞。快樂的感受讓我們產生貪愛的習性反應，苦的感受讓我們產生瞋恨，這就是眾生的習慣。感受的產生、消滅、變化，我們不能察覺的時候，就叫做無明。每一時每一刻，我們六根接觸到六塵，都是在產生貪愛、瞋恨、無明三種習性反應，這是很自然的。

日常生活當中，我們就是不斷去製造貪愛、瞋恨、無明。舉例來講，我們現在念佛誦經拜佛，看起來好像沒有煩惱，可是突然間有人罵你，你會發脾氣，為什麼？因為你的煩惱種子沒有斷。我們的煩惱種子沒有斷，表面看起來很用功，一個人修行誦經念佛拜佛，你已經幾個月沒有生氣了，可是突然有一個人冒犯你的時候，你會大發脾氣。

我們內心深處有許許多多的煩惱種子。唯識宗講到第八阿賴耶識（含藏識），在我們內心深處含藏許許多多貪愛、瞋恨、無明的種子，從貪愛、瞋恨、無明，又產生嫉妒、怨恨，許許多多中隨煩惱、小隨煩惱，譬如忿、恨、怨、覆、慳、貪這些煩惱。

日常生活中，我們六根接觸六塵，就像不斷到外面去把那些炸藥、瓦斯搬到內心深處，非常危險，隨時都有引爆的可能。假如你睡覺的地方，床鋪底下藏放個瓦斯桶，只要稍微一點漏氣，你火柴一點，馬上爆炸。因為我們的習氣還在，所以外在這些人事物只要一點點小火花，就會引爆我們的貪愛、瞋恨、無明的習性反應。

我們常常看到報紙上說有人在吸毒，在獅頭山有時候會發現年輕人吸強力膠，然後丟在路旁。我常常講，我們每一個人也經常在「吸毒」——眼睛看到什麼、耳朵聽到什麼，然後經過想像分別，就產生感受，產生貪愛、瞋恨的種子，這些種子就深深埋藏在我們內心。所以說，我們時時刻刻也是在「吸毒」。要小心喔！根境相接的當下，如果你讓它產生貪愛、瞋恨的習性反應，那就是在內心播下貪愛、瞋恨、無明的種子。這個種子種下去，經過千生萬世，只要有那個機緣出現，它就會現行，叫做「種子生現行」。

然後，種子又會引發另一個種子，貪的種子也許會引起另一個種子。譬如一個人喜歡抽菸，菸的種子就引起酒，酒的種子引起肉，然後就菸、酒、肉、檳榔的，一個引發一個。又譬如你結交好朋友，今天交到喜歡讀書的朋友，這個朋友又介紹你去認識喜歡打球的朋友，打球的朋友又告訴你怎麼去游泳。這就是「種子引種子」。好的種子會引導你好的朋友來陪伴你，好的種子也不斷引導我們走向善與光明。善的種子會引發善的種子現行，惡的種子會引發惡的循環，不斷產生惡的種子現行。

就是：種子引種子，種子生現行，現行又薰種子。

眾生如果沒有道心道念，就等於是每一時每一刻都在增長貪瞋痴三毒。我們以為做了一件簡單的善事、念一句佛號、持一個咒、誦一部經、拜一部懺，我的煩惱全部都沒有了。談何容易！所以我常常講，學佛的人常常覺得使不上力，煩惱來了、情緒來了，還是發脾氣，很難控制。因為你養成那種習氣了，這個習慣很自然反應，就是讓我們不斷發脾氣，變成一種習性了。

如果我們想修改這個習性的話，你要想到發脾氣的壞處，全部把它列表影印出來。第一、發脾氣會使智慧降低，降低到智商變成五歲，所以我們發脾氣的時候，講話語無倫次，平時所知道的道理忘光光。第二、發脾氣先受到傷害的是自己，因為發脾氣的時候，血液循環、內分泌系統整個都受到影響。第三、佛經裡面講喜歡發脾氣的人，生生世世長相不好看。

你想化妝很漂亮，我送給你一個化妝品，叫做發自內心的微笑。時時刻刻面帶笑容，就是最好的化粧品。你不要以為買幾千塊或萬塊來化妝，真正的化妝品是微笑。一個人對自己有信心，對眾生有慈悲心，瞋恨心、怨恨心沒有了，這時你的內心就祥和自在，那種氣質就令一切眾生感受到。〈普門品〉講到「愛敬」二字，令人喜愛和尊敬。只是讓人喜愛而不尊敬，好不好？不好。

談修行，就是在六根門頭好修行。行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。在日常生活中，六根和六塵接觸的當下，我們養成一個習慣，就是慢半拍，不要看到什麼就反應。你看到什麼、聽到什麼，先冷靜停下來，然後你會發現感受產生。當感受產生時，我們去壓抑說沒有感受，這是自欺欺人。我們從認知、想像、分別、到感受產生，這是很自然的一個過程，但是當感受產生時，我們不採取貪愛瞋恨這種習性反應，這就叫做修行。凡夫大部分是在認知、想像、分別、感受中，不到一秒鐘馬上產生習性的反應------好的感受起貪愛，不好的感受就產生瞋恨打擊排斥，它是一種很自然的習性反應。

我們談修行，就是日常根境相接的當下，不是用無明來接觸，而是「明觸」，明明白白的接觸，不產生貪愛瞋恨的習性反應，就不會在內心深處播下那些貪愛瞋恨的種子。也就是說，「現行薰種子」在我們已經失效了，只是現行，但不生種子。

《華嚴經》說：「善取其相而不染著」。就是了了分明我們所看到的、所聽到的，善於了解我們所接觸的世界，是非善惡都清清楚楚，但是不會像一般人嫉惡如仇，看見不對的就咬牙切齒，要把它消滅；也不會看到東西好得不得了，就愛到要死。閩南話說「愛到要死」，我們都用「死」來形容。愛過分了吧！ 這就是眾生的習氣。如果是非善惡都不分別，那叫迷糊蛋。

學佛的人是了解眼前一切境界，是非善惡、男女差別，清清楚楚。從了解的過程中，來檢點自己內心裡面的反應，那就叫修行。如果了解的當下產生貪愛瞋恨的習性反應，這不叫修行，叫眾生相。所以談修行，就是在日常生活中，衣食住行、人我往來、是非恩怨，一切境界當中，讓我們去發現內心運作的過程，不讓它產生貪愛瞋恨的習性反應，這叫修行。

禪宗有句話：「將心歷境，以境驗心，隨緣作主，立處皆真」。就是說在任何時空當中都能夠隨遇而安，外在的一切都是幫助我們修道的增上緣。為什麼講「十字街頭好參禪，行也禪，坐也禪，語默動靜體安然」，道理就是這樣子。我給它一個名詞，叫「動修」，動態當中去修行。還有一種是靜修，就是一個人在房間、在客堂，自己一個人靜靜的誦經打坐念佛，或者大家一起在佛堂誦經拜佛禮懺，這叫做靜修。可是真正靜修的時間不多，因為我們要生活、上班、工作、吃飯，要跟人家溝通來往切磋，這都是在動態當中。

如果我們不知道以境驗心、隨緣作主，就會隨順世俗的波浪起起伏伏。我們會覺得所念的佛號使不上力，對轉煩惱始終沒有辦法，那就是不懂得「轉」的功夫。所以「轉凡成聖、轉識成智、轉迷為悟」，這個「轉」字非常重要。世俗有一句話：四兩撥千金。我們也可以用一句話來形容，「水來土掩，兵來將擋」。任你境界現前，一切人事物不是來障礙我、防礙我，都是幫助我修道的。我們先打這個預防針。

有些信徒說：「我回去還要照顧孫子！」我說：「是照顧佛子。未來會成佛的佛子，我先孝敬他，將來他成佛的時候，一定會度我，幫我授記。」所以，心能轉境即同如來，心被境轉就是凡夫了。

我們已經養成習慣了，我們是幸福快樂或煩惱痛苦，我們都把這個關鍵鑰匙交給別人，別人隨便一句話就讓我們好高興，別人一句話就讓我們痛哭流涕，三天三夜不吃不喝不睡，這怎麼修行？以後我罵你很笨，你笑一笑就好；我說你很漂亮，你也笑一笑就好了，不要太當真。要養成這個習慣。

影響我們最大的是耳根。這個地方講耳根有一千二百功德，就是說它的功力很強。修行就是在耳根下工夫。閩南話有一句罵人的話，叫「耳根輕」。耳根輕、耳根軟好不好？聽人家說一兩句，他就情緒波動；聽到一句話，馬上去反應，也不問是非曲直，這個很麻煩。

修行，就是六根都能夠用理性思考，在見色聞聲當中去啟發我們的智慧。為了讓我們的眼耳鼻身意加強它的功能，我們除了動修當中知道去轉以外，佛陀告訴我們用四念住的方法，來加強六根的功能，讓「免疫系統」增強。那就是隨時隨地注意自己的呼吸。每一時每一刻，我們只要心去注意自己的呼吸，很快地六根就收攝起來。這是最實用的方法，沒有宗教儀式，沒有宗派分別，也沒有人種的區分。任何人只要他的意識清楚，他能夠意識到自己的呼吸，然後把心跟呼吸結合在一起，叫「心息相依」。把心跟呼吸結合在一起，六根就慢慢穩定下來。

我們三天不吃飯不會死。你看這次海地地震，有一個二十八歲年輕人被埋了二十幾天沒有死。他被埋在瓦礫堆裡面，這麼冷又沒有水喝，他是怎麼活過來的？我們猜大概是空氣。二十幾天不吃不喝竟然活過來，可是我們一分鐘不呼吸就很難過。我們把鼻子塞起來，嘴巴閉起來，一分鐘不呼吸就很難過；很可怕，這個千萬不可以實驗。

我們的身跟心中間就是呼吸把它連結，靠呼吸讓我們的身心活躍、運作起來。一旦我們的呼吸停止，身體的溫度降低，心臟停止，腦也就壞死。呼吸是這麼重要，可是我們從來都沒有用心去注意它，千百劫來我們認為呼吸是很理所當然，因為呼吸不用錢買，隨時都可以呼吸。佛陀發現呼吸對我們這麼重要，佛陀很有智慧，說只要我們心去注意呼吸，整個身心就統一了。

佛陀為什麼教我們注意呼吸？因為呼吸是我們內心的表現；當內心緊張恐懼時，呼吸會快速；當我們沒有煩惱憂慮、沒有恐懼緊張，就心平氣和。所以呼吸是我們內心的一面鏡子，等於是一體兩面，從呼吸當中看出我們的情緒，看出我們的內心世界。所以當我們注意呼吸，間接的就在控制我們的心。

心跟呼吸結合在一起，心息相依了，那就叫做「定」。心安住在這個境界，不移動了，心一境性，心跟境合一了，那就是定，可是這個定不能開智慧。一定要在定當中，觀察我們的生命是什麼。日常生活中，我們不斷去想像有一個「我」，那個「我」事實上是一種虛妄的錯覺，只是很單純的一個吸、呼、吸、呼，就給我感受有一個「我」生命存在。所以從注意呼吸當中，我們進一步了解身心無常無我；從無常無我的認知、證悟當中，真正的智慧才能生起。這個時候，無量劫來束縛我們生命的無形繩子，就被我們掙脫，身心自在了。

《心經》說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」那就是從呼吸當中，照見我們的我執我見實在太虛妄了。因為照見五蘊皆空，所以度一切苦厄。

《法華經》也就是告訴我們，如說修行才能真正讓我們的煩惱解脫。而聖者得到解脫以後，他不是無所事事，反而是忙於利濟群生、莊嚴國土。所以《觀世音菩薩普門品》說，菩薩隨類現身，「應以何身得度者，即現何身而為說法」。「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。（終）