迷悟關鍵----大般若經法性品----4
普獻法師講述 於20191104 桃園平鎮湧光寺佛七
離妄分別
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四、離分別得自在
天王當知！諸菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多，如實通達甚深法性，得是自在，修是自在，即得一切靜慮解脫、等持等至，不繫三界。
所以者何？遠離一切虛妄分別、煩惱繫縛、顛倒執相。若欲受生，於生自在，遠離繫縛。若欲現滅，於滅自在，隨其生處，恆攝大乘，成熟佛法。
「諸菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多，如實通達甚深法性，得是自在，修是自在，即得一切靜慮解脫、等持等至，不繫三界。」
菩薩修般若波羅蜜，通達諸法的實性，而我們眾生呢？看到山河大地、人物山川，我們只是看到它的表相，我們往往被這個表相矇騙了。人之所以苦惱，就是被身心世界的表相迷惑了，在現象界的背後認為有一個實實在在的本質，在佛法叫做「自性」——就是「自成」，自己成就自己，單一性的、不須靠任何因緣就能存在的。這是一種錯誤的認知。通過般若的觀照，了解到：我們所看到的一切現象界，它的內在沒有實在、永遠不變的本質，一切都是因緣所生法，因緣本身又有其它不同的因緣排列組合。
菩薩如實通達甚深法性，「得是自在，修是自在」，他的身心自在了。請問各位：我們自在不自在？一點都不自在！你想要身體健健康康的，可是它生病了、腰酸背痛，尤其上了年紀，彎腰駝背、髮蒼蒼視茫茫。我們不要的，它徧徧來了；我們要的，徧徧不來，一點都不自在。
通達甚深法性，並不是說他永遠不老不病不死，而是一切的得失在他看起來是很正常的現象。諸行無常嘛。宇宙間的一切隨時都在變化，你得到的，不可能一得永得；你失去的，也不是一失就永失。該你的，還是回歸到你的手中；不該是你的，你勉強得到了，最後還是會失去。所以，一切隨順法性過日子的話，得是自在。一個人如果不受外境左右你內心，就像電燈的開關是正常的，我可以打亮來工作，晚上睡覺我就關掉它，自在、又省電、又符合我的要求。
如果了解諸法的實相、本性是空性，那麼一切身心世界不再擾動你的心性了，這個時候很容易得到「靜慮、解脫、等持、等至」。
我們的心，大致可以分成兩個不好的現象：一個是往上飄、心散亂，一個是往下沉、昏沉了。你看，我們平時胡思亂想，身心安不下來，一聊天就精神百倍，可是一打坐觀呼吸、念佛持咒以後，心定下來了，我們就昏沉想睡覺。
如果我們的心一直保持昏沉散亂的話，問題可大了！為什麼？心是昏沉散亂，造成的第一個現象是：不能管控自己的情緒，我們對煩惱、對情緒無法管控，容易發脾氣動怒。第二個現象：學習效力非常差，學習不來。你心思不定，你要背一篇文章、背一個公式，你背不起來。你看課堂上老師這麼教課，有些學生胡思亂想、坐不住，人在教室、心在外邊，學習成績很差；而專心聽講的，這一課講完他都明白了。
記得以前在念外文大二的時候，老師一句一句的解釋英文單字，解釋完，下一節課馬上考試，考生字。上一堂課教的生字，老師念一句，我們寫一句。同學說：「師父！奇怪，同樣這樣聽課，為什麼你都背起來、寫得出來？」我說：「我只是專心聽而已。你們呢，人在課堂、心在別處，你的心外放了，你沒有專心聽，所以老師問的問題你都莫名其妙。」
靜慮：心既不是昏沉，也不是散亂。玄奘大師翻譯成「靜慮」，有些地方翻成「止觀」。止，就是停止妄念紛飛；停止妄念紛飛以後，一般人又會變成昏沉想睡覺，所以要慮，慮就是觀，觀當下內心的狀態。如果單單修止的話，是不能開智慧的，還要修觀。
打個譬喻，大家比較容易理解。暴風雨來的時候，海上的船隻就開到避風港停下來，可是你老是停在避風港，貨物就沒有辦法載到目的地，所以當風平浪靜時，趕快又開出港，繼續航行。好了，半途中暴風雨又來，趕快又進港，等風停了再繼續走。
我們打坐時，了解此時我的心是胡思亂想、妄念紛飛，我就修止。止的方法很多，譬如安住在呼吸（吸氣，知道吸氣；吐氣，知道吐氣），這也是一個方法。或者你念佛、持咒，把心歸於一處，「制心一處」就是止。可是制心一處以後，你很快就會昏沉睡著，這時又必須修觀。所以我們把止觀比喻是左腳右腳，左腳往前踏一步，踏穩了，右腳再往前踏一步，像這樣左右腳交替，就可以前進了。
我們爬樓梯，踏穩第一階了，另一隻腳就踏上第二階；第二階又踏穩了，第一階的腳抬起，又跨上第三階。慢慢爬到樓頂了，你不能踩在階梯不離開，那不行的。你爬到最樓頂，你必須離開階梯，因為上面有水管壞了，我要來修理。你暫時離開階梯，你才能把樓頂上面的問題解決。我們修行也是這樣子，最初修習止觀（靜慮），這樣修出智慧來了，觀身心苦空、無常、無我，你就能夠「解脫」煩惱了。
這個地方再加四個字：「等持等至」，就是定慧圓融，止中有觀，觀中有止，止、觀交互的運作。如果止的功夫強，在定當中你不能開智慧；但是你要觀的話，你必須有定的功夫才觀得起來，你胡思亂想是觀不起來的。所以，止、觀要平衡。你知道你的心是散亂時，你就要修止（靜）；你發現在定境中很容易讓你沉迷，又趕快修觀（慮）。
（註：其心離昏沈與掉舉而為平等，謂之等。平等持心，謂之等持。以定力得至此等，謂之等至）
觀的力量不夠時，很容易沉迷在定境當中。在定境中，你發現身心消失了，宇宙消失了，一切聲音也消失了，你聽不到聲音，你感覺不到自己有這個肉體，你也感覺不到這個世界，什麼都沒有了，這個時候叫做「三昧酒」。三昧酒最迷人了。。在定中你可能定了幾個小時，可是你覺得才幾秒鐘而已，在定中是超越時間空間的架構。
「不繫三界」，三界是指欲界、色界、無色界，就是菩薩不被欲界、色界、無色界迷惑了。
請問：你最愛誰？其實每一個人的答案都一樣，我們最愛最愛的是自己！芸芸眾生最執著的就是「我」，我執我見。這個我不能消失，我要擁有很多財富房產、名利地位，我才安全。我們累世累劫來已經養成的習性，以自我為中心營為一種生活方式，時時刻刻都是為這個「我」打拼忙碌。有一天老了、病了、接近死亡了，那時候才會覺悟說白忙一場，最後碰到老病死是不能解決的。
我們最大的願望是什麼？不老不病不死，可是世界上沒有這麼好的事情，歲月不饒人啊！「一切集法皆是滅法」，因緣所生的這一切，每一分每一秒都是往滅的過程前進不停。
有些人以為「超三界」是離開三界、另外到哪一個世界去，事實上不是這樣的。佛法講的超三界，是說你在三界當中，不被三界的五欲六塵、乃至禪定所迷惑，這個才是正在超越。你有般若智慧的話，欲界，在塵不染；色界，在定中也不被定境迷惑；無色界，那是更深的定，也不沉迷。
入定，有欲界定、色界的定、無色界的定。無色界的定：空無邊、識無邊、無所有、非想非非想處，那是很深的定境，但也是還沒有解脫。佛陀在世的時候，當時印度有一個外道，他這麼一打坐就入無色界的定，一入定就幾年都不動。後來這個外道死了，有人問佛陀：「這個外道死後到哪裡去了？」佛陀說：「他變成一隻飛狐了。」
「奇怪，他功夫這麼好，一打坐入定好幾年，他都如如不動的，怎麼死後墮落畜生呢？」
佛陀說：「因為他在深山裡面打坐時，旁邊有一個水池，水池裡面有魚，魚在水裡跳起跳下的，就發出聲音；有一種鳥專門吃魚，鳥飛過來抓到魚就啪翅飛起來，也發出聲響。他很生氣，忽然間動一個念頭：『你們這些魚呀、鳥啊，干擾我打坐修行，將來我把你們一個一個吃掉，你們就不再吵我了。』他只是動一個念頭而已，他真的死後就變成飛狐，專門吃魚和鳥。」
一個修禪定的人動了念頭，萬法唯心現，真的很可怕。早上我們講那個故事，一個出家人修得這麼好，動個念頭：「這個老人家這麼老實，為什麼沒有兒子？」就這一個念頭，他必須投胎兩次才能得到解脫。
實際上，我們都是在欲界、色界、無色界上被繫縛了。修道人的話，很容易被定境迷惑了。在定的當中，超越了身心世界種種的牽絆，覺得安祥自在，但是佛陀說這不究竟。佛陀當時在參訪善知識的時候，有些善知識教他修很深很深的定，一定下來可以千年萬年、八萬四千劫都有。後來佛陀發現不行，這麼深的定，我執我見沒有斷啊！一切問題的根源是我執我見，雖然你這麼一定千年萬年都可以，可是你的我執沒有斷，沒有用。所以，佛陀才離開那些教他修甚深禪定的老師。
「所以者何？遠離一切虛妄分別、煩惱繫縛、顛倒執相。若欲受生，於生自在，遠離繫縛。若欲現滅，於滅自在，隨其生處，恒攝大乘，成熟佛法。」
證到空性的聖者有一個特色：遠離一切虛妄分別、煩惱繫縛、顛倒執相。「虛妄分別，煩惱繫縛，顛倒執相」，這是指誰？就是我們啊！我們就生活在虛妄分別、煩惱繫縛、顛倒執相。
先從「執相」開始講好了。執相：執著我們看到的萬相是實實在在，青紅赤白、大小方圓、高低美醜、貧賤富貴，我們從這些外相當中就產生了許多的煩惱。為什麼會執相？就是沒有智慧，「顛倒」了——不是永恆的，認為有永恆性；不是快樂的，認為是快樂的；沒有實實在在的我，却執著有一個實實在在的我；不是清淨的，認為是清淨的。「常、樂、我、淨」，有了這四種顛倒，一切「煩惱」就來了，就「繫縛」我們的身心。之所以執相顛倒，就是「虛妄分別」。
日常生活中，六根觸對六塵，眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子嗅聞到的，影響我們最大的是什麼？別人說你很福相、你很莊嚴，一個名詞就讓你飄飄欲仙。如果有人說你醜八怪、你一副乞丐相、你穿的衣服真是太落伍太難看了，幾句話而已，就讓你很難過，就覺得人家瞧不起我。我們眾生就生活在虛妄的名相、在分別當中過日子，煩煩惱惱。
我常常打一個譬喻：我們把快樂或痛苦的鑰匙都交給別人了！別人拿了你家大門的鑰匙、房間的鑰匙、金庫的鑰匙，把你家的財產偷光光了。我們也是這樣子，別人輕輕一句話，就讓我們快樂得不得了、痛苦得不得了。
記得我第一次要去美國時，我去辦簽證，在臺協會的人就問我：「宗教裡面有天堂地獄之說，到底有沒有天堂？有沒有地獄？」我說有。他說：「天堂是什麼樣子？地獄又是什麼樣子呢？」我說：「這個必須帶你去看才知道，你親自去體驗體驗。」「你真的帶我去天堂嗎?」我說：「對啊，現在我就可以帶你去。」
我說：「注意聽！我看你的五官長得非常莊嚴，你會找到一個很好的對象，然後你會生好幾個孩子，既聰明又漂亮。而且，從你的眉毛、顴骨來看，你會步步高升，將來你會當主管。」
他聽了很高興，「真的嗎？太棒了！Wonderful.」我說：「我已經把你帶到天堂了。」
然後我說：「如果我說，像你這副長相，你將來會很窮困；不只這樣，因為你喜歡大魚大肉，你的三酸甘油脂太高了，你會大病一場，在床上躺十年八年。」「真的這麼慘？」我說：「你在地獄了。」
「如果你從今天起開始吃素的話，你的病慢慢會消除，還有救。」他面露笑容了。我說：「你從地獄出來了。」
他就說：「你明天來拿簽證。」
民國六十幾年的時候，當時要去美國簽證的話，要土地權狀、財產等種種證明，證明你不會跳機。一開始承辦人員說：「你有什麼財產權狀？」我說：「我什麼都沒有，就一張白紙，你幫我簽幾個字，說我沒有資格到美國去演講，我寄回去給邀請單位，說我不能去。」他說：「不行，你值得去一下。」我就拿護照去而已，就這麼拿到簽證了。我不想去，他硬是要我去。
一個同參道友也去辦簽證，他有土地權狀、有房地產，什麼證明文件都有，結果承辦人說：「你可能會跳機，你不能去。」然後跟他講半年後才可以再來辦。他連續三個半年都申簽不過，只好放棄。所以，一個人要到哪裡都是緣分，該你去的，你根本不要操太多心，自然就去了。
後來我到了美國，碰到阿根廷的人請我去阿根廷，我也是一本護照而已，手續莫名其妙的順利，他說三天以後來拿visa，就這樣我去了南美洲。我發現無形中業力就這麼一直推著你！我糊里糊塗到了阿根廷，後來又到了巴西，又到智利、紐西蘭、加拿大、德國。很奇怪的，一切似乎安排好好的。
所以，世間最大的力量就是業力！業力，就是我們的身口意三種行為，所造的善業惡業，經過加減乘除，該你的就送到你面前，不該你的你怎麼爭取都得不到。我深深感受到：業力不可思議！業力從哪裡來？就是我們虛妄分別、煩惱繫縛、顛倒執相而造成的。
虛妄分別：當我們的眼耳鼻舌身意六根，去觸對色聲香味觸法六塵，我們都是透過實存的概念去分別它。實實在在的我，眼睛看到什麼，耳朵聽到什麼，鼻子聞到什麼，舌頭嚐到什麼，身上的手腳感官觸覺感到什麼。然後我眼睛閉起來，什麼都不想了，可是妄念紛飛，虛妄的分別心就跑出來了，把過去眼耳鼻舌種種感觸到的、接觸到的印象，一回想起來，全身的生理就產生不同的變化了。
我們眾生就生活在虛妄分別當中，這個虛妄分別就造成了許許多多的名言。為了方便，我們說這個四四方方的東西叫「桌子」，高高大大的建物叫「房子」。
人要什麼樣的長相才好看呢？在非洲，頸脖子要很長才算美，所以他們的小孩生下來以後，把一個又一個圈圈掛在脖子，讓他的頸脖子變長，那叫做美。巴西的原住民，他的美美在哪裡？在嘴巴，嘴巴要突出來，所以他們在嘴巴塞一塊木頭，想辦法讓下嘴唇凸出來長長的，那叫做美。我們眾生就是在外相、虛有其表的方面，去說他是美是醜，這個都是虛妄分別。
剛才講過，影響我們最大的是聲音。睡覺的時候如果有人寫「請你醒過來」，字條放到你的床頭，你不會醒過來的；他往床頭敲兩下，你醒過來了。所以我認為：修行的第一關就是「耳關」。別人別人在講東講西的時候，你不要想他是不是在講我的壞話，你這樣想就錯了。你要想：他在製造聲音，這個聲音是佛陀的法音流露，他是在替釋迦牟尼佛說因緣所生法——他嘴巴這麼一動，空氣流動到喉嚨，刺激聲帶，產生一個聲音了。你不要去分別他講的話是罵你、侮辱你、或消遣你，你這樣分別就很難過了。
一切都是佛陀的法音在展現——我們眼睛看到的山河大地、花開花謝、春去秋來、寒來暑往，人的話就是生老病死。本來年紀輕輕的，頭髮黑黑的、能跑能跳，這幾年你看看，老信徒一個個病的病、走的走，這不是佛陀說法嗎？哪一個不是佛法呢？一切都是佛陀在說「諸行無常，諸法無我」、「無有一法無緣而生，無有一法無緣而滅」，都是在生滅的過程，都是在對我們說法，可是我們幾千萬年來都錯失了開悟的機會。
生死自在
隨時隨地，一切有形的、無形的，都是在說「無生」大法——生，沒有實在的生，叫做幻生、因緣生；滅，也沒有實在的滅，叫做幻滅，是因緣滅了。條件沒有了，這個現象就沒了；條件具足了，自然有這個現象產生。所以一切是這麼自自然然的，產生、消滅、產生、消滅，從無到有、從有到無，一切都是在因緣條件當中排列組合。
講不好聽的比喻：你去登山，突然內急怎麼辦？找個偏僻處方便一下。你排出來的這些液體（尿），經過陽光一曬，蒸發到空中去；到了空中遇到冷空氣，變成雨滴了，或者是變成冰雹了，又降下來了。說不定降下來以後，流到水庫，水庫剛好把這個水送到你家裡面，你又吃進你排泄出來的東西了。這樣了解嗎？
世間的事情就這樣生生滅滅，在佛陀來說，這一切沒有實在生，也沒有實在滅。「實在生，實在滅」，理論是講不通的，既然是實在，就沒有生、也沒有滅。所以，一切都是幻生、因緣生，而我們就被這暫時的假相矇騙了。學佛的人就是要懂得遠離一切虛妄分別、顛倒執著。
「若欲受生，於生自在，遠離繫縛。若欲現滅，於滅自在，隨其生處，恆攝大乘，成熟佛法。」
我們獅頭山的第二代祖師，八十幾歲了，有一天叫侍者趕快拿紙拿筆過來，「趕快！我講一句，你寫一句。」老和尚就講了四句話：「一切布施，念起即捨，利生無住，任運隨緣。」講完，侍者問：「老和尚！你講這什麼意思啊？」「你們留起來，各人去體會吧。」老和尚雙手一合十，一放掌，結彌陀印走了。走得漂亮不漂亮？很漂亮。
欲生則生，欲死則死，欲滅則滅。就是說平時你修持的功夫夠的話，到時候就會你想如何就如何，如果你是想到西方極樂世界，乘著願力你就到極樂世界去了。這個叫生死自在，是我們追求當中很重要的一個目標。
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