迷悟關鍵--大般若經法性品--11
普獻法師講述 20191109 桃園平鎮湧光寺佛七
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自然智慧
自然智慧，憶念諸法，平等智心；修諸妙定，無分別心；觀察妙慧，無止息心；修奢摩他，無所見心；修毗婆奢那，無所念心。
禪宗裡面有一個公案：一個祖師和弟子在山中同行，半路上遇到老虎，祖師露出害怕的樣子，弟子就笑說：「你心中有一隻老虎、有一個怕，所以你嚇了一跳。」意思是說你修的程度還不夠，還有執著。後來，兩個人準備坐下來時，師父就在石頭上寫一個「佛」字，說：「你要問問題的話，你就坐石頭上面。」弟子說：「不行，有個『佛』字在那邊，我不敢坐。」師父說：「你心中還有一個佛字呢！我們算打平了。」
這是告訴我們：我一直想成佛、一直想成佛，有一個佛被我修成了，我就有三十二相，我就有神通，我就能夠廣度眾生；初學佛可以這樣子，但是你時時掛著這個概念是不行的，因為佛不是用三十二相來表達的，轉輪聖王也有三十二相，那不就是佛了嗎？這是《金剛經》告訴我們的，如果我們著相修行，很難進步。
在我的體驗，就是不能偶像崇拜，有一個理想的偶像、創造主、萬能的神、萬能的什麼。連釋迦牟尼佛也講他有三不能——「無緣不度、定業不轉、眾生不盡」，無緣眾生不能度，也不能度盡一切眾生，他也是離不開因緣所生法。
所以我讀到這邊，看到「自然智慧」四字，特別感受很深。釋迦牟尼佛要我們去深信的、依據的、實踐的，就是從萬事萬物當中所展現的那個存在原理：一切一切都離不開緣起，無有一法無因而生，無有一法無因而滅。也就是說，世間的一切離不開主因助緣，是種種條件排列組合才呈現的。
當這些條件排列組合呈現的時候，我們就執著一個概念：樹木生出來了！嬰孩離開母胎生出來了！一切一切實實在在的生出來了！在眾生的概念裡面，對萬事萬物的背後總想像有一個實在的、單獨的什麼生出來了，叫做「實生」。然後，人老了、病了、死了，實實在在的滅了，叫做「實滅」。在人的話，是從生到死；一棵樹的話，因為乾旱枯掉了，那時候不叫死，叫做枯了。在眾生的心裡面，好像有實在的生、實在的滅。那佛陀呢？
佛很有智慧，他告訴我們的是：宇宙間的萬事萬物，無論是動物、植物、礦物，它的生存法則、它之所以存在世界上，是許許多多的條件因緣產生的現象，沒有實實在在的我、人、眾生、世界。但是，在我們眾生的心境裡面，有實在的生、實在的滅，這個錯誤就導致我們生生世世不能見到諸法的如實相。
諸法的如實相，過去如此、現在如此、未來如此，不是誰創造的，是自自然然的。所以在《大般若經》裡面很強調一點：如來出世不出世，法爾如是。
一切法的本來面目，有的時候就用兩個字來形容，叫做「真如」——真者，不是假的；如者，永遠不變的——萬事萬物的本來面目，真實不虛。大自然的生存法則：因緣生因緣滅，不是誰規定、誰創造，這是宇宙間必然的一種現象，佛陀只是發現這個必然的現象。佛看到眾生被萬象所迷惑，所以運用他的大悲心，來到娑婆世界一再一再的教示我們。
宇宙的萬象生生滅滅，其實，生生滅滅的背後沒有實在的生、沒有實在的滅。「實在生、實在滅」，邏輯上講不通的！既然實在，它怎麼生？既已經固定了，怎麼去生？實在的滅，怎麼進到這個死的境界裡面去呢？人不呼吸叫做死，請你把「死」拿給我看，你能拿出來嗎？宇宙間的一切，它所展現的就是生生滅滅的當下沒有實在生、也沒有實在滅，但是它又生生不已、滅滅不已。如果你能夠看透理解生滅的背後沒有一個生滅的主體，那麼，我們說你得到了自然智慧。
「憶念諸法，平等智心」：面對一切法，要記得用平等心來看待。為什麼？因為宇宙間的萬事萬物都是因緣所生法，都是平等平等。不同的因緣、不同的條件，讓我們看到這個世界千差萬別，花草樹木、人物山川、動物、植物、礦物。面對這些千差萬別的萬象，千萬不能去執著有一個實實在在的什麼，分別這是可貴的、那是不好的。學佛的人證到這種「緣起性空」的道理時，你看到的一切是平等平等——生即是死、死即是生，得就是失、失就是得，美即是醜、醜即是美。在聖者的心境，沒有美醜好壞善惡的念頭，一切是平等平等，但是他又不是糊塗，他自自然然的離惡向善，大悲心來修學佛法。所以說「平等智心」，就是他用平等心看待一切；那是要用智慧才能去體驗的。
「修諸妙定，無分別心」：有了平等智心，你修諸妙定才不會執著。初禪、二禪、三禪、四禪，空無邊、識無邊、無所有、非想非非想處，越來越深的定，就越迷人。
「觀察妙慧，無止息心」：在定的當中，你能夠觀察妙慧，止觀雙運。無止息心就是精進。
「修奢摩他，無所見心；修毗婆奢那，無所念心」：在《阿含經》都是講「奢摩他、毗婆舍那」。奢摩他就是定，心境合一，心一境性。在心一境性當中，「無所見心」，不會執著有一個所見的定境讓我安住，不會了。進一步修觀，就是毗婆舍那，也不會說有一個我去觀這個境界是空是緣起，「無所念心」了。就是「能、所」都不見了。這樣子的話，所得到的智慧就叫做無漏慧。我們修學佛法就是要證到無漏慧，那麼你的煩惱止息了，你來到生死大海的岸邊了，你已經能夠控制生死了。
我們修學佛法，說起來還早得很呢！不要以為說我誦多少經、拜多少懺、念多少佛、持多少咒，我就能夠怎麼樣子，你一定要跟止觀相應。當然初學佛的話，還是要多念佛、多誦經、多拜佛、多懺悔、多做善事，這個還是很重要的，但是真正要達到究竟的話，一定要止觀雙運——心能夠安住在一個境界上，這是定；定中又要觀察無我無人無眾生無壽者，無所見心，那麼你的止觀才能夠成就。否則的話，散心的念佛、散心的持咒，種種善根而已。學佛分很多層次！
不管是久學佛初學佛，我們常常聽到「一門深入」，我覺得有它的特殊意義。所謂門，喜歡賺錢的，也算是一個門，一個門路嘛。喜歡經商的，走商業之道；喜歡開車的，開車也是一個門道；喜歡唱歌，唱歌也有它的門道。
世間種種一切各有它的門道，各種不同的行業、不同的學問都各有它的特色，你了解世間這些行業知識的話，你可以謀生，讓你的生活無憂無慮。那是屬於知識。所以外國人講「知識就是權力」，knowledge is power。我有知識，我可以征服你，我把你的公司吃掉，把你的國家吃掉了。但是，我們修學佛法的人是透過知識再進一步去追求智慧。
宇宙間萬事萬物是怎麼存在？怎麼樣才能夠和諧的存在？在事事物物的背後，如果是實實在在的話，就永遠不會改變，可是，世間是千變萬化，分分秒秒都在改變的。佛法對萬象萬事萬物找到它共同的生存的原理、存在的原理，那麼通達這個原理的人，我們說他成為聖者。因為他不是侷限在哪一個行業、哪一個學派、哪一個宗派裡面，他是以萬事萬物的共通性原則、共通性的生存原理去了解宇宙，叫做自然智慧。
所以佛陀就告訴我們，在人生的追求當中，除了追求知識、能夠利國利民以外，最重要的是你的生命要怎麼樣安祥自在，你的智慧怎麼樣去斷除煩惱，這個必須一門深入。什麼門？無以名之，叫做「空門」。宇宙萬象萬物這麼多，我們講一切是空性、不實在的，這個不是用嘴巴講，必須透過持戒、禪定、止觀去證悟。所以，一門深入指的就是深入到諸法的實相、深入空門，否則的話，你只是泛泛了解世間現象、了解有因有果有業報，可是你那個「實我」——我相人相眾生相壽者相，你還是牢牢地守著，你的煩惱、生死還是照樣來。
各位都讀過中國歷史，宋朝有一個黃庭堅，他的詩詞歌賦很有名，是著名的文學家。從小他就很喜歡吃芹菜麵，長大後中了舉人，被派到鄉下當縣官。有一天中午睡午覺就做了一個夢，夢到一個老阿婆拿芹菜麵給他吃，哇，芹菜麵很好吃，他吃得很高興，醒過來時依然滿嘴的芹菜香。他清清楚楚夢境，就走出官邸，循著夢中的道路走去。他不帶隨從，自己一個人去找答案。走走走，一切景象好像很熟悉，最後自自然然就來到一間破房子，屋前有個老阿婆擺了三碗芹菜麵，一直拜一直拜，嘴裡不曉得在念什麼。他上前問：「阿婆，你拜什麼啊？」阿婆說：「我女兒生前很喜歡吃芹菜麵，每年她的忌日我都會拜她最愛吃的芹菜麵。」
阿婆說：「我女兒終生沒有結婚，生前每天就誦金剛經。有一天她生病了，就跟我講：媽！我要離開了，二十五年後我會回來，陪你度晚年。唉呀！現在已經二十五年了，女兒說會回來陪我，卻不見人影啊！何日才能見到我的這個寶貝女兒？」
黃庭堅一聽，心想：我剛好二十五歲！「你女兒的房間在什麼地方，我可以看看嗎？」阿婆就帶他進去。房門打開，見到有一個大木箱鎖起來了。阿婆說：「不知道女兒把鑰匙放到哪裡，所以一直無法打開。」這時候黃庭堅突然一個靈感，他站在板凳上，在屋樑上的地方一摸就摸到鑰匙。木箱打開來一看，有《金剛經》的手抄本，字寫得很漂亮，然後下面有一疊文稿，他打開一看，嚇了一大跳，他中舉人寫的文章就是他前生寫好的文稿，全部一模一樣。
這時，黃庭堅心中已經明白，很高興地跪下來，就喊一聲「媽！我回來了。」阿婆很驚訝：「你是當官的，你怎麼叫我媽呢？」「我不是跟你講二十五年後我會回來，陪你好好度過晚年嗎？我現在回來了。走！跟我回官邸。」
你看，他沒有發願？他沒有發願往生西方，他心心念念的就是二十五年後要回來陪老媽媽。他也想不到自己會當官，他每天就是誦金剛經。就是說，我們修學佛法要有一個目標，什麼目標？自然智慧。還要什麼呢？淨信，清淨的信仰。當年他誦金剛經：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，可是他掛念著媽媽，他有一念孝心，所以他乘願再來，來孝敬自己的媽媽。依願心來講，他達到目的了。
那我們信佛學佛的人呢？遠離一切偶像崇拜，通達諸法實相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，那麼一切問題才真正解決。如果我們這輩子沒有這個本事通達諸法的空相，一個比較安穩的方法就是願生西方淨土中，先去見佛，見佛以後悟到諸法實相了，我們就乘著願力回來娑婆世界。那時候本事大了，我們累世累劫的父母、六親眷屬，一個一個來度化他們，這是最安全的。
將來我走的時候，你們要寫四個字給我，「快去快回」。我去西方見到佛，我拜三拜我就會回來，再到獅頭山，我還是得男子身，剃度出家。那時候本智法師也轉生了，他又當元光寺的方丈，我就來跟他出家。這好事一樁，要鼓掌啊！
