主題：聞思修三慧
時間：2018-03-23 對加州福智團體開示

《阿含經》：「諸比丘！有四預流支。何等為四？親近善士；聽聞正法；如理作意；法隨法行。」

學佛有四個階段：初果、二果、三果、四果。初果又叫預流、入流，亦即入聖人之流，進入到聖人的階段了。生命提升到一個階段，他不是像我們凡夫庸庸俗俗迷迷糊糊過日子，生命的如實相他清楚了，預流。經典說：信佛學佛一定要修四預流支，從初果、二果、三果，到四果阿羅漢無生，他生命就解決問題了。

我們信佛學佛，不是一開始我聽到什麼法門，我就修這個法門。經典裡面告訴我們「多聞薰習」，就是各種不同的經典、不同的教派，我們都可以去聽聽看，不要說我馬上就修什麼法門。

多聞薰習之前，就是要「親近善士」，這時候就是要依法不依人。這個善知識我覺得跟他談話很投機，其他法師講的話不投機，我不要聽他的；這就不對了，所有的法師我們都聽聽看。到底他講的好不好？我們有個方法——他講的法是不是跟三法印相應。社會上公司出產東西，一定要有QC，品管。佛法也有品管——諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃，如果合乎這三個條件，就是佛法。不管你是法師、在家人，你講的話符合無常、無我、寂靜涅槃，也就是佛法。所以，佛法不是一定是佛說的、或是佛弟子說的，也有天人說的。

《阿含經》裡，有四預流支，第一個告訴我們親近善知識，多聞薰習；然後「如理思惟」，這個道理經常去思惟，到底對還是不對。最後是「法隨法行」，按照法去修學，進一步就能得解脫。在大乘經，就簡單說「聞、思、修」，從聞思修又開成十法行：書寫、供養、施他、諦聽、披讀、受持、諷誦、開演、思惟、修習。

 

聞慧→依義不依語→正見具足→信智一如

 

聞慧，就是剛才講的親近善知識、多聞薰習。佛經講，聞慧成就的人是正見具足。八正道裡，第一個就是正見——對因果業報三世輪迴，他深深相信了。

佛法講前生、今生、來生，看你是從長的來講，還是從短的來看。昨天已經過去了，昨天就是前生，今天就是今生，明天還不知道會發生什麼，明天就是來生。其實，一秒鐘以前就算前生，一秒鐘以後就算來生，一秒鐘前後就不一樣了。現代科學已經證實，我們的細胞是每分每秒都在變。你走過來，我走過去，中間我們碰到了，交臂而過，你已經不是原來的你，我也已經不是原來的我。

正見具足的人，就是了解生命的無限性，有過去、現在、未來，而且是分分秒秒不同，諸行無常。了解這個有什麼好處？你就會分秒必爭，你不會浪費生命去喝咖聊是非。我最近看一篇文章，他說：一般人都很大方的把時間浪費，那是糟蹋生命。他說，我不願意去浪費我的生命，去跟你瞎掰、沒有意義的談話、遊手好閒。

所以，做為一個佛門弟子，你一定會把你的時間去轉換，transfer、change，去轉換成你生命的營養、價值。把你的生命去學習更多的知識、學習更多的佛法、學習更多的技術，來服務造福社會、來充實自己的生命。因為你了解佛法講三世因果業報輪迴，這一切是無常，但是會永遠相續下去。

佛法講無常，不是斷滅喔！生命是無常沒有錯，但它是不斷地變化，一生一世、一生一世延續下去。按照你的行為、按照你的思想、按照你的口語，然後一個新的生命又出現。所以，生命是無限的，生命的意義價值就顯現出來。

學佛的人以成佛為我們的最高座標，無限的生死就是給我們機會。我常常說：「輪迴是美事，生死是機會」。在無限的生死輪迴當中，我有一個目標：成佛，我有大智慧大悲心，我可以普度眾生。我們學佛人要確立這個目標。

聞慧成就的人，他正見具足，也就是依法不依人、依義不依語，然後他的信仰跟智慧結合，信智一如，他所信仰的道理可以用智慧去證明。

 

思慧→依了義不依不了義→淨戒具足→悲智交融

 

思慧，是對你所聽聞的佛法道理，如理思維。怎麼如理思維呢？ 依了義不依不了義。舉個例子來講，《法華經》裡面說它是經王，我有個同學就說：「這是經王，其他經我都不看了，我看法華經就好了。」佛是鼓勵你讀這本經，所以他方便說這是經王，這是不了義說。

佛法講「無我」，有些地方又講有一個「我」，有些地方講阿賴耶識，會投胎會轉世會輪迴，這是方便說。究竟說是無我，無我又能夠建立因果業報輪迴，這個道理你要把它融會貫通。但是，對初學佛的人，你不能一下就跟他講「色即是空，空即是色」，他聽到以後覺得莫名其妙。眾生的根基千差萬別，佛說法有一定的層次。你是初學佛的人，他就會告訴你：你做善事，將來你的靈魂投胎到好的家庭；你做壞事，你會墮地獄去受苦。

這個「我」有很多名詞，有時候叫靈魂，世間人給它很多名詞。反正就是我們不斷認為這個就是我的生命、我的身心、我的財產、我的......。這是方便說法。

思慧成就的時候，它的特色是淨戒具足。他已經確信有生死業報輪迴，因果是很可怕的，所以他就在深信因果當中，他會嚴持戒律。千萬不能去傷害眾生，你傷害眾生的當下，先傷害的是自己，而且生生世世自己要受害。

我們要檢查自己是否思慧成就，思慧成就的人淨戒具足，然後是悲智交融，他的悲心跟智慧結合在一起。

所以，如果一個人信佛學佛，說他修得很好，可是他很冷漠，這樣對不對？如果很熱心，可是人家又覺得很討厭，那也不對喔。你很熱心，但是你要適度的關心，在人家最困難時你幫助他，你不要一天到晚粘著人家，人家也閒煩呢！

學佛的人，你說他沒有感情嗎？不是。他是很理性的，理性當中充滿著慈悲，慈悲當中又充滿著智慧，這樣才算是思慧成就。

 

修慧→依智不依識→正定具足→ 定慧等持

 

修慧，那就是要有禪定功夫了。你說諸行無常、諸法無我，這個道理你會說，你寫一大堆的論文，那是第六意識的妄想分別，是一種知識。修慧成就，是定慧均等，他跟定相應，一種現證的無漏慧。他在定中，徹底證悟到宇宙間萬事萬物、身心世界，都是無常、剎那變化當中，沒有一個永遠不變的主體、單一性的主體。這是在定中證悟了。

那麼，經過這個證悟，才能夠去斷煩惱。我們現在說「我不發脾氣了，我不怎麼樣子了」，可是事情來的時候，你心亂了，你發脾氣了。你修到修慧成就，說斷就斷，尤其無明煩惱就斷掉了。

修慧成就，在四依法裡面就是依智不依識——依智慧，不依有分別的差別意識。

 

以無我慧達解脫之境

 

這是講到信佛學佛跟一般宗教很大不同的地方。就是佛教最終目的是要追求般若智慧，般若智慧才能解開束縛你身心的一切。煩惱也好，財色名食睡也好，大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱、根本煩惱，整個斷除了，你的生命光明自在了。梵語Amitābha、Amitāyus ，無量光無量壽。我們智慧還沒有開，我們的生命是在黑暗中摸索。

所以，為什麼要信佛學佛？就是要掙脫無明的束縛。這是我們學佛最基本的一個概念。

一般人總想：我學佛，總要有個感應嘛。有些人就說：我持大悲咒得到什麼感應；我看到佛、看到蓮花；我打坐，身體消失，見到一片光明；這些都是不究竟的，知道嗎？凡所有相，皆是虛妄。你要問自己：正見具足了沒有？相信因果業報輪迴嗎？你確信了，那你會努力精進，你不會浪費生命去做那些沒有意義的事，你也不會講不好的話讓人家傷心難過。你所作的一切都能如法如律了，淨戒具足，思慧成就了，這個時候才能夠談到禪定。

過去有幾個大學生說：「師父！您講什麼法我都不想聽，您告訴我怎麼打坐。打坐入定，入定以後有神通，我能夠飛到全世界，人家做什麼、想什麼，我都一清二楚。」這樣對不對？不對！他原來是想學算命賺錢，能夠知道前生來世，我說這個我不懂，我還沒到那個境界。

我們還是要規規矩矩誦經念佛持咒、拜佛懺悔、多做善事、廣結善緣。但是要記著，《金剛經》告訴我們：「無我無人無眾生無壽者而修一切善法」。不管你修什麼法門，一定要跟無我相應，才是佛法。如果跟我相應，那是有為有漏的法，只是世間的善心善行。

為什麼我們一直修一直修，還是煩煩惱惱？因為我們修行的當下，都是有一個主觀的我，想要達到一個什麼目的，達不到目的就煩惱痛苦，然後退心。你想達到這個目的，你那個「我」越來越大。佛法說：你有「我」，你就有問題，你就有煩惱。

所以學佛的人常常要問自己：我做善事，是不是心心念念記掛——我這個善事要讓人家知道，或者上電視台、報紙登一登，讓我出名——你有沒有這個念頭？你有這個念頭，就不算是善事。《大般若經》裡面形容：有一種食物色香味俱全，但是裡面有毒，傻瓜就拼命吃，吃進去以後毒性發作，不是病就是死。我們有心做善事，如果是有個「我」的概念，做善的結果是起煩惱。

學佛的人時時記住，聞、思、修，很重要的，諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃，你時時跟三法印相應，那你是真正在修學佛法。你的產品經過QC，你才能夠賣，不然你賣出去，人家會說你的產品不好，他又幫你宣傳，你就完了。

我們學佛，為什麼越學越煩惱？就是因為我們以「我」那個概念去修去學。譬如現在打坐，你一直說「我要入定、我要入定」，你越想要入定，越不能入定。你反正就專注觀察呼吸，不管他入定不入定，吸知道吸，呼知道呼，心自然就定下來了。

學佛法就像走路，左腳踩一步，右腳踩一步，才能進步；你踩一步就停在這邊，永遠不能動了。學佛法也是這樣子，起初是有相修，但是你著相修一段時間以後，你就要學到這些著相都是煩惱的根源，你就要慢慢捨去這些相，把這些道理拿到日常生活中，讓你的生命得到解脫自在，叫做無量光，你的智慧來了。這個時候，《金剛經》有句話：一切法皆是佛法。你的修慧慢慢成就了，就有這個現象，你不覺得結婚生子上班是很困擾的。

有年輕人來到這邊，「師父！我當年如果跟您出家多好！我現在結婚生子很麻煩，要換尿布、要買奶粉，太太又囉唆。」

我說：「你學佛學到這樣子，覺得家庭妻子兒女這麼煩，你還沒有學佛！」我說，你要用歡喜心，他有緣跟你在一起，他也是幫助你成長的。他就是出這道題目來考試，看你有沒有忍辱？有沒有布施心？有沒有廣結善緣？

真正學佛的人，他是無礙，沒有障礙的。你不會覺得這個地方好吵鬧，這個地方不能修行。你們搭飛機的時候有沒有修行？我相信你們都有在修。學佛的人是每一時每一刻都在修行。

任何障礙——人家瞧不起我、人家罵我，這是我的老師嘛，他在出題考試。你們在學校不是有很多考試？日常生活也是一樣。當你把這些考試不當作考試，你認為是在幫助你修道，那你就是有一點點功夫了。世間的一切，沒有什麼障礙你了，你都可以接受接納、可以理解、可以去欣賞。好的，你不會愛得要死；壞的，你也不覺得討厭。「這個人給車子撞死好了！」這個念頭不行！

一切人、事、物，好的壞的、是非善惡，你了解得清清楚楚，但是你的情緒是很平穩、平等平等的。他不好，那我要改進，不要學他那種方式，我怎麼樣找機會去幫助他。你說「我看了這個人很討厭」，這就錯了。學佛的人看到世間差別相，在他看起來一切是平等平等，但是是非善惡他清清楚楚，他不會去同流合污，而是用德行去感化他、提升他，這叫做行菩薩道。