迷悟關鍵—大般若經法性品--13（完）
普獻法師開示 20191110 桃園平鎮湧光寺佛七
教化有情，不起分別；法界之心，攝一切法；
如虛空心，嚴淨國土；無所得心，得無生忍；
無進退心，得不退轉；遠離相心，不見有相；
三界平等心，莊嚴菩提座；無所覺心，知一切法；
雖轉法輪，不見說聽；雖現涅槃而知生死本性平等。
這一段講的都是聖者的心境。
我們信佛學佛多年了，總覺得妄念紛飛、煩惱一堆、生死不明，甚至有些人很忌諱生死，有關生死之事都不願意聽聞。世間的一切一切，包括我們的色身，分分秒秒都在變化的過程，但是，我們對這過程只是知道名相，我們很少下功夫去觀察身心世界那種快速變化、生滅。我們總覺得我明天不會死，明年不會死，還有十年二十年可以活。想到現代科技這麼進步，活到八九十歲不難，就覺得我還有很多時間，所以一拖再延的，就這樣迷迷糊糊過了一生。
總的來說，世尊送給我們一個禮物，就是諸行無常。從時間觀察宇宙萬象，每分每秒都是在變化的過程當中，沒有停止過。通過無常的這種確切體驗，慢慢的，該捨的你會捨，該做的事你趕緊去做，因為時間一過去就不回頭了。在努力精進當中，你清除了內心裡面的垃圾——我執、我見、我慢、我愛，污垢清除了。
就像一片玻璃，擦乾淨後可以當作鏡子來看看你的臉。一盆水放在那邊不動、靜下來了，你往水裡這麼一看，你可以看到自己的臉；如果水一直動，你的臉看起來是歪歪曲曲，看不準確的。「我執、我見、我愛、我慢」是障道的最重要因素。有了我執，執著這個肉體就是我，接著就我的生命、我的財產、我的兄弟、我的親情、我的一切，我見、我慢、我愛產生了。
所以這個地方講到，修佛隨念、法隨念、僧隨念 ，慢慢的，你的「本心清淨」了。本心清淨了，你自己沒有煩惱，你有智慧，目的何在？「教化有情不起分別」，這是第一個淨化身心的目的，我們才有這種能耐去利益眾生、教化有情。
「有情」，當然我們會說是人類，以人類為主。但是依佛的觀點來看，有情不是僅僅指人類，包括天龍八部、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生都算是有情，佛菩薩有那個本事去度化他。《金剛經》就講：「若卵生、若胎生、若溼生、若化生，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」他的心量是投射在十方世界一切有情，引導他走向善的、光明的、覺悟的。
在教化有情當中，先決條件是什麼呢？不起分別。在教化眾生的過程，不會去差別這是我的親戚、那是我的朋友、這個人對我好、那個人對我不好，你一念差別的心就不行。不起分別，然後才能以「法界之心攝一切法；如虛空心嚴淨佛土」。根本條件是「如虛空心」，像天空包容一切，像大海含納一切。
佛經裡面也講：「心包太虛，量周沙界」。你的心量有多大，你的涵容量就有多大，你就能夠度多少眾生。若你用差別心：「唉呀！這個人以前傷害我、那個人以前對我好。對我不好的，我不理他，不管他死活！」這一念差別心，你就喪失菩薩的位置。
菩薩看一切眾生，無論男女老幼、高低美醜、貧富貴賤，都是平等平等；這樣還不夠，有緣見面的一切眾生，都是過去生的父母兄弟姊妹，都是未來的佛菩薩。一切眾生都有佛性、都可以成佛，你現在看他迷迷糊糊的，也許他修得比你快、比你好。所以我們要效法虛空，虛空之所以大，就是所有一切它都能夠包容。
還有一個修行方法叫做「持心如地」。你往地上吐痰，地不會說好髒喔，大地都把它接納了；你把黃金埋在泥土裡，地也不會說這是很寶貴；我們的排泄物堆到泥土裡，地也不嫌髒，化作肥料，花草樹木長得很漂亮。所以，持心如地，就是讓自己的心像大地一樣，任何人你都能接納，分分明明、清清楚楚，總是在想怎麼樣去幫助他、提升他，讓他淨化身心、解脫自在。菩薩只有這個心念，如虛空心。
信佛學佛的目的，第一、淨化自己的身心，第二、淨化眾生的身心，還有一個責任是「嚴淨佛土」，《金剛經》講「莊嚴國土」，內容是一樣的。因為，環境影響我們很大！你看，在講堂裡面你規規矩矩的，不敢大聲講話，在操場你就會大聲喧嘩。所以環境是很重要的教育場所，我們除了淨化自己身心、淨化眾生身心以外，我們還要讓世界祥和平安、風調雨順，這種環境對修學有幫助。
這個世界很多的災難，譬如水災、風災、乾旱、地震、海嘯、火燒森林，災難頻傳。在佛法來講，這些災難不是老天爺給的，是我們人類起心動念、講話、做事不合乎真理，這是自然的反撲。要曉得：我們人人都是元凶之一！我們動過惡念、起壞念頭，這一切都會造成世界的災難。所以我們發起每週三下午三點後，你可以誦誦經、念念佛，一起回向這個世間災難消除。我們在共同的時間做共同的事，力量就非常大。
一般人以為說我個人好好修成佛就好了；不是的，一定要利益眾生、莊嚴國土。當然，首要是破除我執我見，你才能夠完成救度眾生、莊嚴國土的使命。最要緊的是「無所得心」，你不要說我做了這麼多善事，我應該得到什麼善報，你有這個有所得心的話，那就大大折扣了。古人講「行善不欲人知」 ，這個很有意思喔。我們最希望別人肯定我、讚美我、認同我、看得起我，這個都是在加強我們我執我見的心。
「得無生忍」：佛法裡面有些字是不能照字面上去解釋。「忍」這個字，一般都認為是忍耐、忍受。佛經裡面講的忍，是你徹底了解這個道理，你去實踐以後，證明理論跟事實符合，理事無礙，你不再懷疑、不再猶疑不決了。就是對理跟事確定了，你了解，你去做，你去證明了，的確如此。
為什麼講「無生」呢？現象界的一切生生滅滅，在我們眾生內心裡面就產生一個幻相：有實在的生、實在的滅，實在的壞、實在的好，實在的我、實在的我的財產、實在我的親戚、實在的什麼，都是實實在在的。依佛法來講，生沒有實在的生，叫做幻生，如幻如化。條件因緣具足，變現出來了；條件不具足，它又轉變成另外一個姿態。
最簡單的一個實驗：一杯水放在太陽光底下，曬幾個小時以後，水不見了。你說「水沒有了」 ，這句話有沒有錯？理論上是不通的。太陽一曬，液態水變成水蒸氣，水蒸氣你看不到，你說沒有了，其實不是真正沒有了。水蒸氣蒸散到空中，遇到冷的條件，它結成冰雹了。冰雹掉下來，我拿到鍋子一煮就變成水，我們說水又回來了。
水生、水滅，水不斷的生、也不斷的滅，事實上，水沒有實在生、也沒有實在滅，沒有增加、也沒有減少。「不增不減、不生不滅、不垢不淨」，這是聖者看到一切，就像我們看水不斷周而復始地千變萬化，隨著溫度壓力決定它存在的形態是氣態、液態或固態。
我們眾生看到了人事物，我們總覺得實實在在、永遠不變，那種不變的實存感， 佛經裡面的名詞叫做無明。那麼，我們透過戒定慧的薰修，在甚深禪定當中修止觀，我們會看到萬事萬物「生是如幻的生，滅是如幻的滅」，一切是條件因緣來決定，做不了主。證到這個境界，叫做得無生法忍。
證到無生法忍的菩薩，他就「無進退心，得不退轉」。我們修行都是進進退退，兩天用功，覺得心靈上很輕安，一下子遇到事情心又亂了、退了，甚至好久不來佛寺的時候，就不想拜佛、不想誦經，退轉了。證到無生法忍的菩薩，他一直往前進步，從不退轉，慢慢的從初地、二地、一直到十地菩薩，然後等覺、妙覺、成佛，精進不退。
不退轉菩薩有個特色，就是「遠離相心，不見有相」。他看到形形相相的世界，他不會起實存感、真實感。有作用嗎？有。有形態嗎？有。但是他清清楚楚在萬象的背後找不到一個實實在在的什麼，然後他看一切是平等平等，不像我們一天到晚妄念紛飛。
佛門有一個公案：唐朝南泉普願禪師，他要到什麼地方都不事先告訴人的，有一天他突然來到一個鄉村，鄉村的莊主派一大堆人列隊歡迎他，普願禪師覺得很奇怪：「我要什麼地方，我都不跟任何人講，你怎麼知道我會來呢？」莊主說：「昨天晚上我作夢，土地公跟我講你今天會來。」 普願禪師就說：「真是慚愧啊！我的修行功夫還不夠，因為我動這一個妄念，鬼神都知道。」
還有一個故事：有個小廟據說很靈驗，所以香火很旺，很多人去問怎麼發財、治病。當地的巡撫大人就覺得奇怪，他想這一定是鬼神之類在附身，他就去買一壼好酒去供神。你知道鬼神喝酒是怎麼喝的嗎？用鼻子聞，他這樣子就喝掉了。像我們供祖先 ，他不像我們用手拿來吃，他這麼一吸，供品的精華就被吸走了。所以七月普渡拜過的東西很容易壞，因為精華被吸走了。
巡撫大人買好酒去拜，結果這個神看到好酒，一吸，現身了，原來是隻猿猴。「哦！原來是你在作怪！」巡撫就命令人把他抓起來。猴仙就想：「你把我抓起來，等一下就要殺我的頭，那我修了幾百年不是泡湯了嗎？」猴仙就動腦筋說：「大人！你的公款不是有所短缺嗎？我在廟裡存了很多金銀珠寶，你可以拿去補充公款，你以後也好過日子。」巡撫大人一想：「是啊！我那個公款不足了、有欠缺了。」才一動念，猴仙乘機跑掉了。為什麼？因為巡撫起了貪念，下屬也都在想猴仙講的金銀珠寶，大家鬆懈了，這時候猴仙就逃走了。
就是說，我們平時起心動念，你以為沒有人知道，事實上，天神知道，鬼神知道，清清楚楚。所以談修行，就是要在自己心念起伏當中去下功夫——念頭來了，知道；是善念惡念，知道。惡念來了，趕快起善念，要不然你就念佛持咒把它打消，這樣子養成習慣以後，惡念也懶得來了，反正一來就被你用念佛持咒驅逐了。如果你放縱它，妄念來了你繼續加油添醋，它來習慣了，它就不願意走。
在我閉關時還有這種情形：你一打坐，無量劫的妄念湧上來了，你知道，但是趕不走，有時候要花一整天這個念頭才息滅。這是我個人的經驗。有時候這個妄念很奇怪，它一來的時候，盤踞你整個身心當中不肯走，你愈持咒愈念佛，它就是不走。好，沒有關係，因為它的本質是虛妄不實在的，你就趕緊懺悔、誦經、念佛、拜佛，不理它就沒事了。
「三界平等心，莊嚴菩提座」：一切好的壞的，都用平等心去看待。好的念頭，你也不要說我有這個好的念頭，你貪戀執著也不好；惡的念頭，我很討厭討厭，這也不對。好的念頭、壞的念頭，都是虛妄的，用平等心來看就好，這是我們要學習的。在無量的生死大海當中，你拋頭顱灑熱血去利益眾生，你福慧增長、福慧圓滿了，這個時候你坐在莊嚴菩提座。
「無所覺心，知一切法」：因為眾生根器千差萬別，你必須用各種的法來引導眾生。
講經說法，在佛法裡面叫做「轉法輪」。就像一條路到處都是碎石、玻璃，我們用壓路機把它壓平，車子開起來就很順。我們的心就跟不平的路一樣，高高低低、凹凹凸凸的，因為我們糊思亂想，造成生命很多很多的痛苦。 這個地方講「雖轉法輪，不見說聽」：有人請你講經說法時，你不要有個概念說「我說法給你們聽，有你們來聽我說法」，這樣想就錯了。沒有實在的我在講經說法，也沒有實在的你在聽經聞法。雖然是沒有，可是我們在佛菩薩的加持，念念這些經文也不錯， 在我們八識田中有這麼一個印象，這是佛的心路歷程。
最後「雖現涅槃而知生死本性平等」：現在日本很流行一個名詞，叫做「涅槃世代」，聽過嗎？不結緍，不生子，也不去工作，賴在家裡吃父母的老本。本來是很好的名詞，被他們一用變成很糟糕了。涅槃，我們中國人把它翻譯成「圓寂」——功德圓滿、煩惱寂滅了。
你有智慧，把你內心裡的雜念、惡念、無明全部掃除了，你的煩惱也沒有了，你成為一個覺醒的人；然後你有悲心，廣度眾生、利益眾生，所有眾生你都很誠懇地引導他走向善的光明的；這個叫做「無住涅槃」。
證到空性的菩薩，他是忙於利益眾生，還有「知生死本性平等」 。在我們凡夫，生、死是天地差別！活生生有一口氣在，可以上班、可以生男育女、 可以規劃一個理想去奮鬥、可以開創一個事業……。最主要是你有呼吸，你是生存在世間的，一口氣不來就埋在土裡了。所以在我們感覺：生是實在的生，一死就完蛋了。一個開悟的人，他看生與死是平等平等。生是「暫時的」生，很快的幾十年一閃而過了。
《大涅槃經》講，一個人度年如日，叫做精進菩薩。你這一年當中到處講經說法、救濟貧困，忙得要命，覺得好像才幾天，怎麼一年過了！懈怠的人是度日如年。各位！你們是度日如年？還是度年如日？
所以，生是如幻而生，不實在，快速地走向死亡的終點；死只是一個過程，藉這個手續即死即生。沒有實在生，也沒有實在死。生是走向死亡，死亡是走向生，不斷的生、死、生、死。就像白天黑夜，白天過了就是黑夜，黑夜過了就是白天。黑夜有黑夜該做的事，白天有白天的活動，晚上洗個澡、讀個書，好好的睡覺養息。
整個都是白天的話，好不好？據說北歐夏天的時候二十四小時都是白天，冬天則是整整三個月都是黑夜，所以那個地方精神病患、憂鬱症特別多。
假若我們人都不會死，你會懶懶散散的，反正不工作不吃飯也不會死，那何必吃飯？何必工作呢？就是因為有死，死之前老天爺送給我們兩封信：老與病的信，所以你要感謝有老病來提醒，趕緊萬緣放下、趕緊修。
你好好念佛，到極樂世界去，得到智慧、證無生法忍，你有神通了，再回來這個世界，這樣安全一點。我們到極樂世界是去留學，不是在那邊成佛。去到那邊見了佛，悟到無生法忍，知道生死本性平等，一切都是空無自性、緣生緣滅，那個時候我們作得了主，就可以大顯身手。
請跟我念：「生死是機會，輪迴是美事。」這是我過去寫的法語。《大般若經》告訴我們要「久處生死」，在生死當中，你的智慧、福德、悲心增長得特別快。不要以為我信佛學佛，我離開這世間我就不管這世間的眾生了。這樣是不會成佛的！無限的眾生都是我累世的父母，我若一走了之，這麼冷漠無情，那不是佛門弟子的樣子。
所以我們的結論是：這個世界是我們修福修慧很好的地方！但是，一定要見佛、悟到無生法忍，比較保險，比較安全，而且這是比較永恆度眾的一個方便。
最後，祝福各位：身心健康，福慧增長。阿彌陀佛。
